La prédication chrétienne en terre hindouiste
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La prédication chrétienne en terre hindouiste
Dans la série: autres religions, 300 sujets ont été lancés, 95% concernent l'Islam, 4% sont hors sujet, et deux interrogent le bouddhisme; apparemment pour les catholiques du forum les autres religions n'existent pas ...
Pourtant, rien de plus actuel que l'inférence des spiritualités dans les mentalités post chrétiennes
Je lance la question:
Avez vous eu un jour occasion d'influences venues de Khrishnamurti, ses écrits, ses affidés et leur ascendant sur vos proches ?
Pour commencer un premier texte
:
Une révolution psychologique.
Est-il possible que le penseur et la pensée, l’observateur et
l’objet observé ne fassent qu’un ?
Vous ne le découvrirez jamais si vous ne jetez qu’un regard
succinct au problème et me demandez quelques explications
sommaires sur tel ou tel point. Le problème est évidemment le vôtre,
et pas seulement le mien ; vous n’êtes pas venu ici pour savoir
comment moi je considère ce problème ou les problèmes universels.
Ce conflit intérieur permanent, tellement destructeur et tellement
nuisible – c’est à vous de le résoudre, ne croyez-vous pas ? Et c’est
aussi à vous qu’il appartient de découvrir comment susciter en vous-même un changement radical, au lieu de vous contenter de révolutions superficielles d’ordres divers – politique, économique, administratif.
..... Ces choses là, nous devons les écarter et en venir au problème
essentiel : comment dissoudre le « moi », qui nous lie au temps, et
dans lequel il n’est ni amour ni compassion ? Il n’est possible d’en
transcender les limites que lorsque l’esprit ne se scinde pas sous la
double forme de penseur et de pensée. Ce n’est que lorsque le penseur
et la pensée ne font qu’un, que vient le silence, ce silence dans lequel
plus aucune image ne se forme, et où toute expectation de nouvelles
expériences a disparu. Dans ce silence, le sujet et l’objet de
l’expérience se confondent ; et alors il est enfin une révolution
psychologique – qui est créatrice.
Le Livre de la Méditation et de la Vie.
Éditions Stock, collection « Le livre de poche ».
Une révolution psychologique, pages 328 et 329.
Qu'en penser ? Totalement faux, INUTILE, A-religieux, quelques bribes à découvrir, Temps perdu pour rien ?
Culture générale :
KHRISNA est UNE DES Incarnations de Vishnu (2e Figure de la trimurti Hindoue).
Khrishnamurti Krishnamurti est né dans une famille de Brahmanes Télougou à Madanapalle en Inde, et en 1909 il rencontra C.W. Leadbeater sur la plage privée du siège de la Société Théosophique à Adyar, Chennai, Inde. Il avait gagné la renommée et le statut de Messie en étant proclamé la nouvelle incarnation de Maitreya Bouddha par la Société Théosophique... Elevé sous la tutelle de Annie Besant et C.W. Leadbeater, qui le voyaient comme le « véhicule » de « l’Instructeur du Monde » qu’ils attendaient, il désavoua cette idée et dissout l’Ordre de l’Etoile constitué pour le soutenir. Il est mort en 1986.
Pourtant, rien de plus actuel que l'inférence des spiritualités dans les mentalités post chrétiennes
Je lance la question:
Avez vous eu un jour occasion d'influences venues de Khrishnamurti, ses écrits, ses affidés et leur ascendant sur vos proches ?
Pour commencer un premier texte
:
Une révolution psychologique.
Est-il possible que le penseur et la pensée, l’observateur et
l’objet observé ne fassent qu’un ?
Vous ne le découvrirez jamais si vous ne jetez qu’un regard
succinct au problème et me demandez quelques explications
sommaires sur tel ou tel point. Le problème est évidemment le vôtre,
et pas seulement le mien ; vous n’êtes pas venu ici pour savoir
comment moi je considère ce problème ou les problèmes universels.
Ce conflit intérieur permanent, tellement destructeur et tellement
nuisible – c’est à vous de le résoudre, ne croyez-vous pas ? Et c’est
aussi à vous qu’il appartient de découvrir comment susciter en vous-même un changement radical, au lieu de vous contenter de révolutions superficielles d’ordres divers – politique, économique, administratif.
..... Ces choses là, nous devons les écarter et en venir au problème
essentiel : comment dissoudre le « moi », qui nous lie au temps, et
dans lequel il n’est ni amour ni compassion ? Il n’est possible d’en
transcender les limites que lorsque l’esprit ne se scinde pas sous la
double forme de penseur et de pensée. Ce n’est que lorsque le penseur
et la pensée ne font qu’un, que vient le silence, ce silence dans lequel
plus aucune image ne se forme, et où toute expectation de nouvelles
expériences a disparu. Dans ce silence, le sujet et l’objet de
l’expérience se confondent ; et alors il est enfin une révolution
psychologique – qui est créatrice.
Le Livre de la Méditation et de la Vie.
Éditions Stock, collection « Le livre de poche ».
Une révolution psychologique, pages 328 et 329.
Qu'en penser ? Totalement faux, INUTILE, A-religieux, quelques bribes à découvrir, Temps perdu pour rien ?
Culture générale :
KHRISNA est UNE DES Incarnations de Vishnu (2e Figure de la trimurti Hindoue).
Khrishnamurti Krishnamurti est né dans une famille de Brahmanes Télougou à Madanapalle en Inde, et en 1909 il rencontra C.W. Leadbeater sur la plage privée du siège de la Société Théosophique à Adyar, Chennai, Inde. Il avait gagné la renommée et le statut de Messie en étant proclamé la nouvelle incarnation de Maitreya Bouddha par la Société Théosophique... Elevé sous la tutelle de Annie Besant et C.W. Leadbeater, qui le voyaient comme le « véhicule » de « l’Instructeur du Monde » qu’ils attendaient, il désavoua cette idée et dissout l’Ordre de l’Etoile constitué pour le soutenir. Il est mort en 1986.
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Vous réveillez mes lectures de jeunesse!
J'ai médité sur cette sentence de Krishnamurti:
"Ce que l'homme pense,il le devient"
Qui me plaisait à l'époque.
Mais en tant que chrétien,il faudrait dire plutôt:
"Ce que l'homme croit,il le devient"...
J'ai médité sur cette sentence de Krishnamurti:
"Ce que l'homme pense,il le devient"
Qui me plaisait à l'époque.
Mais en tant que chrétien,il faudrait dire plutôt:
"Ce que l'homme croit,il le devient"...
pax et bonum- Avec les anges
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Localisation : france-sud-est
Inscription : 10/03/2007
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Quelques particularités de l'hindouisme, par rapport au christianisme :
- La croyance en la réincarnation (le chrétien mise sur une seule vie)
- La pratique de la méditation transcendentale (pratique magique, donc proscrite)
- Des offrandes ont lieu pour les représentations divines ou murtis : nourriture, habits, fleurs, chants, danses, etc. (lien aux représentations prononcé).
- Certaines divinités sont peu rassurantes, comme la déesse Kali (entre autres, une force de destruction avide de sang, qui tient un bol pour l'amasser). (certains chrétiens considèrent ce type de divinités comme des forces démoniaques).
- Le culte d'une personne peut s'orienter sur une divinité personnelle choisie, donc l'approche est moins dogmatique et dirigée que les religions Abrahamiques. (Le chrétien catholique peut prier un Saint, mais normalement, le centre d'attention reste le Christ).
----
D'un point de vue positif, l'hindouisme nous rappelle le Maya, ou l'illusion permanente dans laquelle l'homme vit, et qu'il faut surpasser pour aller vers l'essence des choses. Aussi, la non violence et le respect de toute forme de vie sont hautement valorisés. Dans l'ensemble, l'hindouisme demeure une religion polythéiste et encline aux idoles, deux traits qui, pour plusieurs, l'associe aux fausses religions. Le conflit moral entre divinités (par exemple Shiva, qui est une forme de Satan, un Dieu du mal, et un autre, tel que Vishnou, Dieu du bien) peut poser une incohérence. Pourquoi veut-on vénérer un Dieu du mal comme on vénère un Dieu du bien ? Shiva représente une forme de rébellion, ce qui d'un point de vue chrétien est une attitude qu'il faut dominer.
---
Si pour quiconque, ma compréhension est incomplète, merci d'apporter des précisions.
- La croyance en la réincarnation (le chrétien mise sur une seule vie)
- La pratique de la méditation transcendentale (pratique magique, donc proscrite)
- Des offrandes ont lieu pour les représentations divines ou murtis : nourriture, habits, fleurs, chants, danses, etc. (lien aux représentations prononcé).
- Certaines divinités sont peu rassurantes, comme la déesse Kali (entre autres, une force de destruction avide de sang, qui tient un bol pour l'amasser). (certains chrétiens considèrent ce type de divinités comme des forces démoniaques).
- Le culte d'une personne peut s'orienter sur une divinité personnelle choisie, donc l'approche est moins dogmatique et dirigée que les religions Abrahamiques. (Le chrétien catholique peut prier un Saint, mais normalement, le centre d'attention reste le Christ).
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D'un point de vue positif, l'hindouisme nous rappelle le Maya, ou l'illusion permanente dans laquelle l'homme vit, et qu'il faut surpasser pour aller vers l'essence des choses. Aussi, la non violence et le respect de toute forme de vie sont hautement valorisés. Dans l'ensemble, l'hindouisme demeure une religion polythéiste et encline aux idoles, deux traits qui, pour plusieurs, l'associe aux fausses religions. Le conflit moral entre divinités (par exemple Shiva, qui est une forme de Satan, un Dieu du mal, et un autre, tel que Vishnou, Dieu du bien) peut poser une incohérence. Pourquoi veut-on vénérer un Dieu du mal comme on vénère un Dieu du bien ? Shiva représente une forme de rébellion, ce qui d'un point de vue chrétien est une attitude qu'il faut dominer.
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Si pour quiconque, ma compréhension est incomplète, merci d'apporter des précisions.
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
L'hindouisme est confus sur lui même
Il faut l'intelligence judeochrétienne pour y mettre de l'ordre, et encore!
Voici pour moi un premier angle de vue:
LES NOTIONS CLES
LES ETAPES ABOUTISSANT A LA CONCEPTION HINDOUE DE L’ABSOLU
Evoquons la longue histoire de cette pensée :
Première étape / Jusque vers l’an 2000 avant Jésus-Christ, les peuples de l’INDE, jusqu’à la mise en place de la civilisation de l’Indus, ressentent l’Absolu comme une puissance impersonnelle et intime au monde des cycles.
L’héritage indubitable des traditions noétiques (NOE de la Bible) serait à noter dans les résurgences de cet enracinement primordial.
Deuxième étape : de 2000 à 1500 avant Jésus-Christ. L’apparition des mythes et des liturgies fait ressortir comment l’Absolu intime au monde se manifeste à travers les cycles naturels.
Troisième étape : de 1500 à 1000 avant Jésus-Christ.
Avec la colonisation aryenne, l’Absolu devient pluriel : polythéisme, magie et pouvoirs « divins ». Les « dieux védiques » apparaissent aussi nombreux que variés. A cause des castes, l’idéologie religieuse a cependant trois fonctions primordiales, d’où la domination, dans cette efflorescence de dieux, d’un Trimurti archaïque
- Varana-Mitra (ou Karuna) est présent comme vérité intime de TOUT mais sa puissance explique les phénomènes de destructions, violences et guerres, de changements négateurs du BON, grâce auxquels le monde est rendu illusoire (Maya)
- Indra est le dieu, des guerriers luttant contre le dragon. Il est représenté monté sur l’éléphant blanc, coiffé de sa tiare cylindrique et du turban royal.
- Nasatya-les-Jumeaux sont les dieux de la prospérité économique et de la fécondité.
Quatrième étape : vers le 6e siècle avant Jésus-Christ.
L’expérience monothéiste des origines resurgit qui affleurait à peine dans les Védas. Les Upanishads cristallisent cette unicité de l’ETRE.
Les 33 millions de dieux( !) ne doivent pas faire oublier l’affirmation d’un Absolu Unique, en dehors duquel tout est illusion.
Au mieux, « tu es une étincelle de cet Absolu (Absolu est la traduction de « Brahman ») « Si tu es pur, tu (Aman) es cela (Brahman) ».
Cinquième étape : vers le 3e siècle avant Jésus-Christ.
Le « Divin » Hindou finit par évoluer dans sa forme Trimurti sous laquelle il est invoqué aujourd'hui : c’est la « Trinité » Brahma – Vishnu- Shiva
- Brahma (le créateur) a quatre visages (à chaque point cardinal), il a quatre bras et il est assis sur un lotus.
- Vishnu est plutôt un homme jeune, de peau couleur bleue (le conservateur de l’univers). Il s’incarne souvent pour aider les hommes.
- Shiva (celui qui attire et absorbe l’univers) est à demi nu, barbouillé de cendres et ceint de crânes, avec des colliers de serpents et auréolé de flammes. Il danse la Tandava (ou danse cosmique).
Sixième étape :« C’est par une seule expiration que Brahma fait jaillir l’univers et « c’est par une seule inspiration que Shiva le résorbe en lui » : « l’apparition » et « la disparition » du monde sont vues comme un phénomène cyclique d’une durée de 4,32 milliards d’années, soit UN jour de Braman. Chacun de ces « Jours », appelés « Kalpa » est divisé en quatre moments, de l’Age d’Or merveilleux, à l’Age de Fer ou d’ignorance (où nous sommes), à la fin duquel a lieu une telle dissolution que disparaît toute la création, y compris Shiva et Vishnu ! ?…
Septième étape : Les Upanishads ont donné naissance à toute une pratique : les Dharsanas, « comment se situer face à un Tel Absolu ? L’Hindouisme fait naître la « notion de l’âme » (au 4ème siècle avant Jésus-Christ) dont PLATON, en Grèce, va hériter. Cette âme (en nous), chargée du poids de ces milliers d’actes, est sans cesse contrainte de « se réincarner » après la mort. C’est le cycle perpétuel de la Transmigration des âmes ( Samasara ).
Comment sortir de ce cycle de désespoir : seule une âme, sans aucun acte, peut faire aboutir l’âme à un destin « zéro » de libération . Les « trois voies de la délivrance » tendent à habituer l’âme à cet état absolument passif. La difficulté est grande puisque désirer la délivrance est un acte. Cet acte vous condamne à un nouveau karma et il vous obligera, après votre mort, à recommencer ! ! !
Il faut l'intelligence judeochrétienne pour y mettre de l'ordre, et encore!
Voici pour moi un premier angle de vue:
LES NOTIONS CLES
LES ETAPES ABOUTISSANT A LA CONCEPTION HINDOUE DE L’ABSOLU
Evoquons la longue histoire de cette pensée :
Première étape / Jusque vers l’an 2000 avant Jésus-Christ, les peuples de l’INDE, jusqu’à la mise en place de la civilisation de l’Indus, ressentent l’Absolu comme une puissance impersonnelle et intime au monde des cycles.
L’héritage indubitable des traditions noétiques (NOE de la Bible) serait à noter dans les résurgences de cet enracinement primordial.
Deuxième étape : de 2000 à 1500 avant Jésus-Christ. L’apparition des mythes et des liturgies fait ressortir comment l’Absolu intime au monde se manifeste à travers les cycles naturels.
Troisième étape : de 1500 à 1000 avant Jésus-Christ.
Avec la colonisation aryenne, l’Absolu devient pluriel : polythéisme, magie et pouvoirs « divins ». Les « dieux védiques » apparaissent aussi nombreux que variés. A cause des castes, l’idéologie religieuse a cependant trois fonctions primordiales, d’où la domination, dans cette efflorescence de dieux, d’un Trimurti archaïque
- Varana-Mitra (ou Karuna) est présent comme vérité intime de TOUT mais sa puissance explique les phénomènes de destructions, violences et guerres, de changements négateurs du BON, grâce auxquels le monde est rendu illusoire (Maya)
- Indra est le dieu, des guerriers luttant contre le dragon. Il est représenté monté sur l’éléphant blanc, coiffé de sa tiare cylindrique et du turban royal.
- Nasatya-les-Jumeaux sont les dieux de la prospérité économique et de la fécondité.
Quatrième étape : vers le 6e siècle avant Jésus-Christ.
L’expérience monothéiste des origines resurgit qui affleurait à peine dans les Védas. Les Upanishads cristallisent cette unicité de l’ETRE.
Les 33 millions de dieux( !) ne doivent pas faire oublier l’affirmation d’un Absolu Unique, en dehors duquel tout est illusion.
Au mieux, « tu es une étincelle de cet Absolu (Absolu est la traduction de « Brahman ») « Si tu es pur, tu (Aman) es cela (Brahman) ».
Cinquième étape : vers le 3e siècle avant Jésus-Christ.
Le « Divin » Hindou finit par évoluer dans sa forme Trimurti sous laquelle il est invoqué aujourd'hui : c’est la « Trinité » Brahma – Vishnu- Shiva
- Brahma (le créateur) a quatre visages (à chaque point cardinal), il a quatre bras et il est assis sur un lotus.
- Vishnu est plutôt un homme jeune, de peau couleur bleue (le conservateur de l’univers). Il s’incarne souvent pour aider les hommes.
- Shiva (celui qui attire et absorbe l’univers) est à demi nu, barbouillé de cendres et ceint de crânes, avec des colliers de serpents et auréolé de flammes. Il danse la Tandava (ou danse cosmique).
Sixième étape :« C’est par une seule expiration que Brahma fait jaillir l’univers et « c’est par une seule inspiration que Shiva le résorbe en lui » : « l’apparition » et « la disparition » du monde sont vues comme un phénomène cyclique d’une durée de 4,32 milliards d’années, soit UN jour de Braman. Chacun de ces « Jours », appelés « Kalpa » est divisé en quatre moments, de l’Age d’Or merveilleux, à l’Age de Fer ou d’ignorance (où nous sommes), à la fin duquel a lieu une telle dissolution que disparaît toute la création, y compris Shiva et Vishnu ! ?…
Septième étape : Les Upanishads ont donné naissance à toute une pratique : les Dharsanas, « comment se situer face à un Tel Absolu ? L’Hindouisme fait naître la « notion de l’âme » (au 4ème siècle avant Jésus-Christ) dont PLATON, en Grèce, va hériter. Cette âme (en nous), chargée du poids de ces milliers d’actes, est sans cesse contrainte de « se réincarner » après la mort. C’est le cycle perpétuel de la Transmigration des âmes ( Samasara ).
Comment sortir de ce cycle de désespoir : seule une âme, sans aucun acte, peut faire aboutir l’âme à un destin « zéro » de libération . Les « trois voies de la délivrance » tendent à habituer l’âme à cet état absolument passif. La difficulté est grande puisque désirer la délivrance est un acte. Cet acte vous condamne à un nouveau karma et il vous obligera, après votre mort, à recommencer ! ! !
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Quel parcours historique ! Très intéressant. Mais il y a peu d'espoir dans cette tradition au final, si l'évolution vers un autre état que terrestre est aussi ardu. Une personne qui atteindrait un état de non désir parfait serait jugée en ce monde, non seulement comme quelque peu perdante, mais probablement comme dysfonctionnelle. Et l'égo serait dans une lutte pour maintenir juste un minimum d'éclat.
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Je constate qu'en Inde, il y a des mouvements qui tentent de joindre le christianisme et l'hindouisme. Vatican 2 aurait déclaré que les textes : Mahabharata et Les Puranas étaient des cadeaux de Dieu et pouvaient conserver leur place dans les monastères indiens chrétiens (ou ashrams).
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Vent Nouveau a écrit:Je constate qu'en Inde, il y a des mouvements qui tentent de joindre le christianisme et l'hindouisme. Vatican 2 aurait déclaré que les textes : Mahabharata et Les Puranas étaient des cadeaux de Dieu et pouvaient conserver leur place dans les monastères indiens chrétiens (ou ashrams).
Tout le monde ne sait pas ce que sont :
Le Mahabharata, « la Révélation du Seigneur » est un livre sacré de l'Inde, qui relate la « Grande Geste » des Bharata, grand poème épique datant des derniers siècles av. J.-C. C'est une saga mythico-historique, contant des hauts faits guerriers qui se seraient déroulés environ 2 200 ans avant l'ère chrétienne, entre deux branches d'une famille royale : les Pandava et leurs cousins, les Kaurava, pour la conquête du pays des Arya, au nord du Gange. C'est l'un des deux grands poèmes épiques de l'Inde, fondateur de l'hindouisme avec le Ramayana. On peut penser que la date de l'épopée primitive du Mahabharata est bien antérieure à celle du Ramayana, comme les faits eux-mêmes qui sont la matière de l'un et de l'autre poème.
-Les Puranas sont d'un autre ordre : Ce sont des textes d' "encyclopédie morale », sorte de tradition orale ancienne dont font partie les 4 Vedas, écrite beaucoup plus tard vers 300 av. JX. C’est dans ces écrits que l’on trouve la théorie des Avatars (descente des dieux sur la terre pour aider les humains) : VISHNU prend visage d’homme pour rétablir le Karma (la doctrine de Vérité). Les « trois voies de la délivrance » y sont expliquées.
C'est à cause des Vedas, surtout celle qui s'est perdue (!!!), que Vatican II donne une note de lecture positive
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Je reviens sur le premier post de ce ce fil.
En ce qui me concerne , voici ma réaction quand je vois les mots Société Théosophique :
Voilà pourquoi...
Et puis, Alice Bailey est passée par la Société de Théosophie, avant de fonder la Lucis Trust.(https://www.lucistrust.org/fr/arcane_school/talks_and_articles/the_esoteric_meaning_lucifer)
Quant à cette vue des choses de M. Krishnamurti, cela rejoint l'idée de base de l'hindouisme dont le but est pour l'Atman (l'âme, le Soi) de se fondre dans le Brahma (l'âme universelle), et cette idée me ramène au témoignage du Père Verlinde, l'expérience inter-dite.
Il parlait de l'instase (la perte de soi en un tout), qui s'oppose à l'extase, où l'individualité est accueillie entièrement par Dieu.
Pardonnez moi de ne pouvoir être plus explicite, et je vous invite à écouter le témoignage de ce Père, qui a une grande expérience de la culture hindoue, si vous ne l'avez déjà fait.
Le Père Verlinde le dit bien, NSJC ne veut pas l'anéantissement de notre moi, il nous veut nous entier...
Pardonnez moi encore de ne pas être hyper positive sur ce sujet.
En ce qui me concerne , voici ma réaction quand je vois les mots Société Théosophique :
Voilà pourquoi...
Et puis, Alice Bailey est passée par la Société de Théosophie, avant de fonder la Lucis Trust.(https://www.lucistrust.org/fr/arcane_school/talks_and_articles/the_esoteric_meaning_lucifer)
Quant à cette vue des choses de M. Krishnamurti, cela rejoint l'idée de base de l'hindouisme dont le but est pour l'Atman (l'âme, le Soi) de se fondre dans le Brahma (l'âme universelle), et cette idée me ramène au témoignage du Père Verlinde, l'expérience inter-dite.
Il parlait de l'instase (la perte de soi en un tout), qui s'oppose à l'extase, où l'individualité est accueillie entièrement par Dieu.
Pardonnez moi de ne pouvoir être plus explicite, et je vous invite à écouter le témoignage de ce Père, qui a une grande expérience de la culture hindoue, si vous ne l'avez déjà fait.
Le Père Verlinde le dit bien, NSJC ne veut pas l'anéantissement de notre moi, il nous veut nous entier...
Pardonnez moi encore de ne pas être hyper positive sur ce sujet.
Bénédicte777- Combat avec l'Archange Michel
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Inscription : 27/01/2012
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Vous avez entièrement raison
Il s'agit de savoir, et apprendre à flairer les pièges
Ici c'est très très gros
Xmurti emprunte à Alice Baylet parce que précisément il y a des connexions spirituelles dans la doctrine elle même avec les gnoses lucifériennes
Aidez nous encore à faire le tri
Où se fait la connexion ?
Il s'agit de savoir, et apprendre à flairer les pièges
Ici c'est très très gros
Xmurti emprunte à Alice Baylet parce que précisément il y a des connexions spirituelles dans la doctrine elle même avec les gnoses lucifériennes
Aidez nous encore à faire le tri
Où se fait la connexion ?
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Euh, je ne sais pas Père Nathan...
En aparté, je ne sais pas non plus si le lien que j'ai mis passe bien.
Dans le "voilà pourquoi", je revoyais à ce site : http://www.nouvelordremondial.cc/theosophie/
Quand je relis mon texte, le lien ne se fait pas. Je ne sais pas si c'est le cas pour tout le monde ou seulement moi en tant qu'auteur et lecteur de mon message.
En aparté, je ne sais pas non plus si le lien que j'ai mis passe bien.
Dans le "voilà pourquoi", je revoyais à ce site : http://www.nouvelordremondial.cc/theosophie/
Quand je relis mon texte, le lien ne se fait pas. Je ne sais pas si c'est le cas pour tout le monde ou seulement moi en tant qu'auteur et lecteur de mon message.
Bénédicte777- Combat avec l'Archange Michel
- Messages : 1122
Inscription : 27/01/2012
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
@Pere Nathan : Des vedas perdus ?
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
- Messages : 1100
Inscription : 16/03/2016
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Je pense que les swamis hindous n'ont rien à emprunter aux spirites ou théosophes occidentaux.
Ils puisent leur inspiration dans la méditation et les disciplines de leur religion.
La sagesse bouddhique se passe des tables tournantes et des lumières du docteur Steiner.
Ils puisent leur inspiration dans la méditation et les disciplines de leur religion.
La sagesse bouddhique se passe des tables tournantes et des lumières du docteur Steiner.
pax et bonum- Avec les anges
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Localisation : france-sud-est
Inscription : 10/03/2007
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Bonjour,
Je ne sais pas si mon expérience pourra apporter quelque chose au forum ou pas.
En fait, quand j'étais plus jeune, j'ai lu plusieurs ouvrages de Khrisnamurti, parce que j'avais soif de spiritualité mais je ne savais pas trop comment avancer.
Pour moi, Khrisnamurti n'est pas un gourou ou un messie, il est un simple penseur indien qui m'a apporté les points suivants :
- Khrisnamurti explique qu'il existe un état d'être (que les bouddhistes actuels appellent "pleine-conscience" ?) fait de silence et le plénitude (il parle à un moment du "vol de l'aigle"), que chaque être humain peut trouver au-delà du brouhaha incessant de la pensée et des conditionnement engendrés par la pensée,
- Khrisnamurti explique que trouver cet état d'être nécessite une transformation intérieure radicale, instantanée de notre être, une transformation puissante qui nous libère de nos peurs les plus intimes y compris de notre peur de la mort,
- le Christ dit que nous devons sortir de nos tombeaux intérieurs ; Khrisnamurti, à un moindre niveau (il est un simple humain), dit que nous devons nous libérer de nos prisons intérieures,
- Khrisnamurti insiste sur le fait que parler de spiritualité et accumuler des connaissances sur la spiritualité n'est pas la même chose que vivre une expérience spirituelle authentique et que souvent, en accumulant des connaissances, nous nous réfugions derrière nos connaissances au lieu de lâcher prise intérieurement.
- Khrisnamurti récuse toute autorité spirituelle, toute religion. Mais, pour moi, c'est là qu'est le problème : même si le mots ne remplacent pas l'expérience, il faut bien quand même partir de quelque part et savoir comment avancer.
A titre personnel, je me suis retrouvée, à une vingtaine d'années, comme une poule devant un couteau après avoir lu et relu des textes de Khrisnamurti. Avoir envie de se libérer de ses prisons intérieures est une chose, savoir comment faire en est une autre. A cette époque, je n'étais catholique, mais je croyais en Dieu.
Mais, ce qui est très étrange, c'est qu'à ce moment de ma vie spirituelle, j'ai eu des songes en lien avec le christianisme, alors que je n'avais jamais mis les pieds au catéchisme. Et j'ai décidé de suivre le Christ plutôt que les philosophies orientales, parce que j'ai compris que le Christ me montrait le bon chemin intérieur.
Aujourd'hui, les points qui m'interrogent sur Khrisnamurti sont les suivants :
- l'état intérieur dont parle Khrisnamurti semble se rapprocher de ce que les scientifiques et bouddhistes actuels appellent "pleine-conscience". Est-ce que la "pleine-conscience" est semblable au fait d'être remplis de l'Esprit Saint ?
- Khrisnamurti et certains bouddhistes peuvent-ils être remplis de l'Esprit Saint, sachant qu'ils n'ont pas de lien direct avec le christianisme, alors que c'est le Christ qui a envoyé l'Esprit Saint sur la terre ?
- S'ils ne sont pas remplis de l'Esprit Saint, d'où viennent leur paix et leur liberté intérieure ?
- S'ils sont remplis de l'Esprit Saint, alors qu'ils n'ont pas de liens avec le christianisme, est-ce par leur foi implicite et par le fruit des sacrements des catholiques pratiquants, comme vous nous l'avez déjà expliqué, Père Nathan ? Dans ce cas, cela serait très étrange que Dieu permette à des personnes éloignées de la foi catholique de recevoir de si grandes grâces, mais pourquoi pas ?
D'autre part, je viens de voir sur Wikipédia que Khrisnamurti et le physicien quantique David Bohm ont co-écrit deux ouvrages, qui doivent être très intéressants mais que je n'ai pas lus :
- "Le temps aboli : dialogues"
- " Les limites de la pensée"
Je crois que je vais essayer de lire ces ouvrages, qui semblent enrichissants.
Mais je me dis que, même si Khrisnamurti et Bohm ont découvert des choses intéressantes qui peuvent nous éclairer sur notre monde physique ou sur notre vie psychique, cela ne change pas le problème de fond de l'humanité qui reste notre péché originel et le pouvoir que les anges déchus essaient d'avoir sur nous.
Cette réalité surnaturelle, comme en témoignent les exorcismes, est bien au-delà de la pensée de Khrisnamurti.
Il me semble que même si nous réussissions tous à nous libérer de nos peurs et de nos blocages intérieurs (ce qui serait déjà un énorme pas pour l'humanité), pour être dans cet état de bien-être appelé "pleine-conscience", cela ne suffirait pas pour nous libérer du mal. Tout simplement parce qu'on peut être dans un état de bien-être sans avoir la foi et sans former le corps mystique du Christ, et donc sans faire obstacle aux forces du mal.
Et, comme je crois fermement au message de Notre Dame de Fatima, je crois que la vraie solution à nos problème est le cheminement spirituel proposé par Père Nathan, ainsi que la prière du Rosaire, la Consécration de la Russie au coeur immaculé de Marie et un retour à la foi chrétienne pour tous.
Père Nathan, j'espère que vous pourrez nous éclairer sur la similarité (ou pas) entre cette notion de "pleine-conscience" dont on parle si souvent de nos jours et le fait d'être rempli de l'Esprit Saint. Plus ça va, plus je me dis que la pleine-conscience est un simple état psychique-psychologique, alors que la paix et la vie données par l'Esprit Saint sont la vraie vie en Dieu. Mais je me trompe peut-être ?
En union de prières.
Je ne sais pas si mon expérience pourra apporter quelque chose au forum ou pas.
En fait, quand j'étais plus jeune, j'ai lu plusieurs ouvrages de Khrisnamurti, parce que j'avais soif de spiritualité mais je ne savais pas trop comment avancer.
Pour moi, Khrisnamurti n'est pas un gourou ou un messie, il est un simple penseur indien qui m'a apporté les points suivants :
- Khrisnamurti explique qu'il existe un état d'être (que les bouddhistes actuels appellent "pleine-conscience" ?) fait de silence et le plénitude (il parle à un moment du "vol de l'aigle"), que chaque être humain peut trouver au-delà du brouhaha incessant de la pensée et des conditionnement engendrés par la pensée,
- Khrisnamurti explique que trouver cet état d'être nécessite une transformation intérieure radicale, instantanée de notre être, une transformation puissante qui nous libère de nos peurs les plus intimes y compris de notre peur de la mort,
- le Christ dit que nous devons sortir de nos tombeaux intérieurs ; Khrisnamurti, à un moindre niveau (il est un simple humain), dit que nous devons nous libérer de nos prisons intérieures,
- Khrisnamurti insiste sur le fait que parler de spiritualité et accumuler des connaissances sur la spiritualité n'est pas la même chose que vivre une expérience spirituelle authentique et que souvent, en accumulant des connaissances, nous nous réfugions derrière nos connaissances au lieu de lâcher prise intérieurement.
- Khrisnamurti récuse toute autorité spirituelle, toute religion. Mais, pour moi, c'est là qu'est le problème : même si le mots ne remplacent pas l'expérience, il faut bien quand même partir de quelque part et savoir comment avancer.
A titre personnel, je me suis retrouvée, à une vingtaine d'années, comme une poule devant un couteau après avoir lu et relu des textes de Khrisnamurti. Avoir envie de se libérer de ses prisons intérieures est une chose, savoir comment faire en est une autre. A cette époque, je n'étais catholique, mais je croyais en Dieu.
Mais, ce qui est très étrange, c'est qu'à ce moment de ma vie spirituelle, j'ai eu des songes en lien avec le christianisme, alors que je n'avais jamais mis les pieds au catéchisme. Et j'ai décidé de suivre le Christ plutôt que les philosophies orientales, parce que j'ai compris que le Christ me montrait le bon chemin intérieur.
Aujourd'hui, les points qui m'interrogent sur Khrisnamurti sont les suivants :
- l'état intérieur dont parle Khrisnamurti semble se rapprocher de ce que les scientifiques et bouddhistes actuels appellent "pleine-conscience". Est-ce que la "pleine-conscience" est semblable au fait d'être remplis de l'Esprit Saint ?
- Khrisnamurti et certains bouddhistes peuvent-ils être remplis de l'Esprit Saint, sachant qu'ils n'ont pas de lien direct avec le christianisme, alors que c'est le Christ qui a envoyé l'Esprit Saint sur la terre ?
- S'ils ne sont pas remplis de l'Esprit Saint, d'où viennent leur paix et leur liberté intérieure ?
- S'ils sont remplis de l'Esprit Saint, alors qu'ils n'ont pas de liens avec le christianisme, est-ce par leur foi implicite et par le fruit des sacrements des catholiques pratiquants, comme vous nous l'avez déjà expliqué, Père Nathan ? Dans ce cas, cela serait très étrange que Dieu permette à des personnes éloignées de la foi catholique de recevoir de si grandes grâces, mais pourquoi pas ?
D'autre part, je viens de voir sur Wikipédia que Khrisnamurti et le physicien quantique David Bohm ont co-écrit deux ouvrages, qui doivent être très intéressants mais que je n'ai pas lus :
- "Le temps aboli : dialogues"
- " Les limites de la pensée"
Je crois que je vais essayer de lire ces ouvrages, qui semblent enrichissants.
Mais je me dis que, même si Khrisnamurti et Bohm ont découvert des choses intéressantes qui peuvent nous éclairer sur notre monde physique ou sur notre vie psychique, cela ne change pas le problème de fond de l'humanité qui reste notre péché originel et le pouvoir que les anges déchus essaient d'avoir sur nous.
Cette réalité surnaturelle, comme en témoignent les exorcismes, est bien au-delà de la pensée de Khrisnamurti.
Il me semble que même si nous réussissions tous à nous libérer de nos peurs et de nos blocages intérieurs (ce qui serait déjà un énorme pas pour l'humanité), pour être dans cet état de bien-être appelé "pleine-conscience", cela ne suffirait pas pour nous libérer du mal. Tout simplement parce qu'on peut être dans un état de bien-être sans avoir la foi et sans former le corps mystique du Christ, et donc sans faire obstacle aux forces du mal.
Et, comme je crois fermement au message de Notre Dame de Fatima, je crois que la vraie solution à nos problème est le cheminement spirituel proposé par Père Nathan, ainsi que la prière du Rosaire, la Consécration de la Russie au coeur immaculé de Marie et un retour à la foi chrétienne pour tous.
Père Nathan, j'espère que vous pourrez nous éclairer sur la similarité (ou pas) entre cette notion de "pleine-conscience" dont on parle si souvent de nos jours et le fait d'être rempli de l'Esprit Saint. Plus ça va, plus je me dis que la pleine-conscience est un simple état psychique-psychologique, alors que la paix et la vie données par l'Esprit Saint sont la vraie vie en Dieu. Mais je me trompe peut-être ?
En union de prières.
Renee emmanuelle- Veut-etre un saint/e
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
@Renee emmanuelle
Je n'ai pas de réponse formelle, mais j'ai aimé vous lire.
Je n'ai pas de réponse formelle, mais j'ai aimé vous lire.
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Renee emmanuelle a écrit:
Père Nathan, j'espère que vous pourrez nous éclairer sur la similarité (ou pas) entre cette notion de "pleine-conscience" dont on parle si souvent de nos jours et le fait d'être rempli de l'Esprit Saint. Plus ça va, plus je me dis que la pleine-conscience est un simple état psychique-psychologique, alors que la paix et la vie données par l'Esprit Saint sont la vraie vie en Dieu. Mais je me trompe peut-être ?
Moi aussi j'ai aimé... Votre dernière question résume un peu
Attendons le Père Nathan, le pôvre, au four et au moulin ...
Avec la retraite on a déjà entrevu la différence entre la paix
-psychique
-méta-psychique
-spirituelle naturelle
-surnaturelle chrétienne
Est ce que Bohm et XMurti ne sont pas au plan cosmique et métapsychique ?
C'est mon impression ...
J'attends plus pour entendre mieux
Gloire à Dieu
marie-victoire- Veut-etre un saint/e
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Inscription : 09/02/2016
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Bonjour,
Tout à l'heure, par hasard, je suis tombée sur un article de Wikipédia sur l'hindouiste Amma (Mata Amritanandamayi), que je ne connaissais pas vraiment. Et d'ailleurs, je ne connais pas l'hindouisme.
Sur wikipédia, il est dit que l'enseignement d'Amma se base sur les voies traditionnelles de la non-dualité (advaïta vedanta) et de la dévotion (bhakti).
Sur wikipédia, il est dit que le bhakti est " l'amour intense pour Dieu. Lorsqu'un homme y atteint, il aime tous les êtres et n'en hait aucun. Ses besoins sont satisfaits à jamais. Cet amour ne peut être ramené à aucun intérêt dans ce monde".
Et il est dit, au sujet de l'advaïta vedanta : "son principe fondamental affirme la non-différenciation de l'âme individuelle et de la Totalité (Brahman) qui est neutre".
" L'avaïta vedanta distingue trois niveaux de vérité :
Le niveau transcendantal, ou pāramārthika, dans lequel Brahman est la seule réalité et rien d'autre ;
Le niveau pragmatique, ou vyāvahārika, dans lequel le jīva (individualité) et Dieu (Ishvara) sont vrais ; ici, le monde matériel est complètement vrai ;
Le niveau apparent ou prātibhāsika dans lequel la réalité de monde matériel est en fait fausse, comme l'illusion d'un serpent qui est en fait une corde, ou celle d'un rêve."
De manière très basique, je trouve que le bhakti yoga se rapproche du christianisme. Je ne savais pas que les hindouistes croyaient en Dieu. Je pensais qu'ils étaient polythéistes.
Par contre, j'ai du mal à comprendre pourquoi, pour les hindouistes, Brahman (qui serait pour nous Dieu) est distinct de leur Dieu Ishvara.
Et pourquoi l'advaïta vedanta affirme la non-différenciation de l'âme individuelle et de la Totalité (Brahman).
A moins que cette non-différenciation n'existe que dans le royaume de Dieu, lorsque l'âme vit dans la divine volonté (cf Luisa Picaretta) ? Du coup, selon cette logique, je comprendrais plus aisément pourquoi les hindouistes disent qu'au niveau pragmatique il faille distinguer le jiva (âme individuelle) et Dieu (Ishvara) : c'est bien ce qui se passe dans le monde d'aujourd'hui : notre âme individuelle est liée à Dieu mais elle est distincte de Dieu. Mais cela ne serait peut-être pas le cas si nous vivions dans la divine volonté ?
J'ai aussi un peu de mal à comprendre la notion de niveau apparent dans lequel la réalité du monde matériel est fausse. A moins que cette notion se réfère à nos prisons intérieures, faites de projections mentales et émotionnelles qui, parfois, nous donnent une perception de la réalité parfois erronée (par exemple, quand nous prêtons à tort de mauvaises intentions aux autres, du fait du mécanisme de nos projections mentales) ?
Père Nathan, pour notre culture personnelle, pourriez-vous svp nous aider à dégrossir tout celà ?
En tout cas, cela ne change rien à mon cheminement personnel : je suis chrétienne et je le reste.
Mais je me demande s'il n'y aurait pas des points de jonctions entre les différentes religions, non pas pour créer un religion universelle, mais parce que je me dis que des humains qui n'auraient pas reçu les révélations de la foi chrétienne ont très bien pu, au cours des siècles, tout comme les philosophes ou les scientifiques, percevoir des réalités spirituelles qu'ils auraient essayé d'expliquer, en partie surnaturellement, en partie humainement, par des systèmes de pensées distincts du christianisme. Et, comme le dit le Saint-Père, il est sans doute important de faire un effort personnel de compréhension des autres religions, pour la paix dans le monde et la fraternité entre les peuples.
Pour ma culture, je vais aussi essayer de voir ce que le Père Verlindes dit de l'hindouisme.
En union de prières.
Tout à l'heure, par hasard, je suis tombée sur un article de Wikipédia sur l'hindouiste Amma (Mata Amritanandamayi), que je ne connaissais pas vraiment. Et d'ailleurs, je ne connais pas l'hindouisme.
Sur wikipédia, il est dit que l'enseignement d'Amma se base sur les voies traditionnelles de la non-dualité (advaïta vedanta) et de la dévotion (bhakti).
Sur wikipédia, il est dit que le bhakti est " l'amour intense pour Dieu. Lorsqu'un homme y atteint, il aime tous les êtres et n'en hait aucun. Ses besoins sont satisfaits à jamais. Cet amour ne peut être ramené à aucun intérêt dans ce monde".
Et il est dit, au sujet de l'advaïta vedanta : "son principe fondamental affirme la non-différenciation de l'âme individuelle et de la Totalité (Brahman) qui est neutre".
" L'avaïta vedanta distingue trois niveaux de vérité :
Le niveau transcendantal, ou pāramārthika, dans lequel Brahman est la seule réalité et rien d'autre ;
Le niveau pragmatique, ou vyāvahārika, dans lequel le jīva (individualité) et Dieu (Ishvara) sont vrais ; ici, le monde matériel est complètement vrai ;
Le niveau apparent ou prātibhāsika dans lequel la réalité de monde matériel est en fait fausse, comme l'illusion d'un serpent qui est en fait une corde, ou celle d'un rêve."
De manière très basique, je trouve que le bhakti yoga se rapproche du christianisme. Je ne savais pas que les hindouistes croyaient en Dieu. Je pensais qu'ils étaient polythéistes.
Par contre, j'ai du mal à comprendre pourquoi, pour les hindouistes, Brahman (qui serait pour nous Dieu) est distinct de leur Dieu Ishvara.
Et pourquoi l'advaïta vedanta affirme la non-différenciation de l'âme individuelle et de la Totalité (Brahman).
A moins que cette non-différenciation n'existe que dans le royaume de Dieu, lorsque l'âme vit dans la divine volonté (cf Luisa Picaretta) ? Du coup, selon cette logique, je comprendrais plus aisément pourquoi les hindouistes disent qu'au niveau pragmatique il faille distinguer le jiva (âme individuelle) et Dieu (Ishvara) : c'est bien ce qui se passe dans le monde d'aujourd'hui : notre âme individuelle est liée à Dieu mais elle est distincte de Dieu. Mais cela ne serait peut-être pas le cas si nous vivions dans la divine volonté ?
J'ai aussi un peu de mal à comprendre la notion de niveau apparent dans lequel la réalité du monde matériel est fausse. A moins que cette notion se réfère à nos prisons intérieures, faites de projections mentales et émotionnelles qui, parfois, nous donnent une perception de la réalité parfois erronée (par exemple, quand nous prêtons à tort de mauvaises intentions aux autres, du fait du mécanisme de nos projections mentales) ?
Père Nathan, pour notre culture personnelle, pourriez-vous svp nous aider à dégrossir tout celà ?
En tout cas, cela ne change rien à mon cheminement personnel : je suis chrétienne et je le reste.
Mais je me demande s'il n'y aurait pas des points de jonctions entre les différentes religions, non pas pour créer un religion universelle, mais parce que je me dis que des humains qui n'auraient pas reçu les révélations de la foi chrétienne ont très bien pu, au cours des siècles, tout comme les philosophes ou les scientifiques, percevoir des réalités spirituelles qu'ils auraient essayé d'expliquer, en partie surnaturellement, en partie humainement, par des systèmes de pensées distincts du christianisme. Et, comme le dit le Saint-Père, il est sans doute important de faire un effort personnel de compréhension des autres religions, pour la paix dans le monde et la fraternité entre les peuples.
Pour ma culture, je vais aussi essayer de voir ce que le Père Verlindes dit de l'hindouisme.
En union de prières.
Renee emmanuelle- Veut-etre un saint/e
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Une religion polythéiste croit en plusieurs Dieux.
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Mais Brahma les surpasse tous,il est le Créateur et le Dieu universel.
Il est à la fois personnel et impersonnel,tout comme le Père dans notre religion qui est une personne mais aussi Celui qui est au-delà de tous les univers et présent en chacun de nous.
Quant à la pluralité des dieux,elle est aussi dans la Bible au sens faible de "El",et un psaume dit:
"j'ai dit:"vous êtes des dieux,vous tous..."
Les anges sont aussi des:"El"
Michel,Raphael,Gabriel.Et les noms composés de personnes bibliques se terminent aussi souvent par "El":dieu minuscule.
A+
Il est à la fois personnel et impersonnel,tout comme le Père dans notre religion qui est une personne mais aussi Celui qui est au-delà de tous les univers et présent en chacun de nous.
Quant à la pluralité des dieux,elle est aussi dans la Bible au sens faible de "El",et un psaume dit:
"j'ai dit:"vous êtes des dieux,vous tous..."
Les anges sont aussi des:"El"
Michel,Raphael,Gabriel.Et les noms composés de personnes bibliques se terminent aussi souvent par "El":dieu minuscule.
A+
pax et bonum- Avec les anges
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Merci pour votre aide précieuse. Et vous, que pensez-vous de l'hindouisme et du bouddhisme ? Pensez-vous qu'il y a un fond de vérité dans leur représentation du monde ? Ou bien que nous autres, chrétiens, devons absolument nous détourner de leurs représentations du monde parce que ce seraient des religions un peu "dangeureuses" pour les âmes et en lien avec des "faux Dieux", des anges déchus ou autres puissances métapsychiques ?
Renee emmanuelle- Veut-etre un saint/e
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Renee emmanuelle a écrit:Merci pour votre aide précieuse. Et vous, que pensez-vous de l'hindouisme et du bouddhisme ? Pensez-vous qu'il y a un fond de vérité dans leur représentation du monde ? Ou bien que nous autres, chrétiens, devons absolument nous détourner de leurs représentations du monde parce que ce seraient des religions un peu "dangeureuses" pour les âmes et en lien avec des "faux Dieux", des anges déchus ou autres puissances métapsychiques ?
Bonsoir Renée emmanuelle
Mon point de vue, étant passée un peu par là, c'est que la doctrine bouddhiste et hindouiste séduisent par leur apparente compassion et non violence.
Il n'y a pas de Dieu chez eux, mais des deités. Et dans le bouddhisme tibétain, les pratiques sont loin d'être anodines... certaines sont même carrément sataniques.
Chez les hindouistes, Amma est considérée comme un Avatar. Elle prêche l'amour, mais en même temps, je ne suis pas sûre qu'elle ne soit pas sectaire.
vévette- Avec Saint Joseph
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Inscription : 13/11/2014
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Il y a trop de contradictions pour pouvoir accepter l'hindouisme tel quel en étant chrétien. Ce serait comme vouloir être végétarien et carnivore en meme temps. Il y a une impossibilité idéologique. Mais... en focussant seulement sur certains éléments choisis qui ne seraient pas en contradiction avec la doctrine chrétienne, c'est possible de faire un pont minimal. Mais pour les Dieux, on oublie ça. Père Nathan sera sans doute de cet avis.
Intéressé par le sujet, je suis en train de trouver des expériences de pères chrétiens qui ont vécu en Inde.
Intéressé par le sujet, je suis en train de trouver des expériences de pères chrétiens qui ont vécu en Inde.
Dernière édition par Vent Nouveau le Dim 8 Mai 2016 - 21:17, édité 1 fois
Vent Nouveau- Combat avec l'Archange Michel
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Sur le terreau de l’Indus, envahi par les Aryens, il n’est pas un Fondateur de religion, ni une Révélation, ni un Magistère doctrinal pour structurer l’organisation du Sacré.
Chacun fait pour son propre compte l’expérience qu’il doit faire sienne de la Fusion avec l’Absolu.
Les « Spirituels », qui se sont le plus approchés de cet Absolu, vont permettre à des adeptes de mettre par écrit leurs expériences, et de les consigner dans des textes »Les Saintes Ecritures » de l’Inde. En refaisant pour son propre compte, et en vérifiant par le fait même la valeur des expériences qui y sont décrites ou chantées, l'hindouiste va se prouver à lui même la « Valeur de l’Hindouisme ».
Il n’y a, donc, ici, aucune « recherche » de preuves, pas de « Révélation Absolue » pas de vérité nécessitante : chacun à sa voie, selon son tempérament, sa lignée, son expérience. Il n’existe d’autre critère de Vérité que celui de l’expérience d’Union avec l’Absolu, vécue, revécue, dans un «éternel retour».
Voici donc, dans l’ordre de perfection, les principales étapes de l'ascension spirituelle, ordonnée selon des textes dont nous essaierons de percer l'origine et la teneur
LES CHEMINS DE LA DELIVRANCE –
LES REGLES DE VIE DE L’HINDOUISME
LA VOIE DE L’ACTION « Karman Yoga »
Voici le grand principe : tout acte ou toute action rend esclave du temps et de son cycle et obligera à retourner dans une vie terrestre… sauf si ces actes et actions sont totalement désintéressés : il suffit d’adopter une indifférence souveraine quant aux résultats de ces actes ou actions.
Deux autres règles doivent être respectées :
- L’organisation sociale en cinq castes doit être immuable : les rois, les nobles et les guerriers, les religieux et les commerçants qui sont des castes divines – les domestiques à leur service – et enfin, les Intouchables (ces parias dont même l’ombre souille).
- Chacun doit rester dans sa Caste natale, y manger, s’y marier, etc.… Chacun doit respecter son état de vie. Le jeune doit étudier et pratiquer la chasteté – le chef de famille - doit engendrer un fils – le vieillard doit se livrer à la contemplation et au détachement,
- allant éventuellement vivre en ermite dans la forêt.
- Chacun doit obéir à une morale personnelle, sous la conduite d’un Gourou qui lui enseignera la prière (Mantra) et les remèdes adaptés à sa situation pour aboutir à la pure indifférence.
LA VOIE DE L’ADORATION D’AMOUR « Bhakti Yoga »
Surtout prise dans les textes « Bhagavad-Gita », elle est donnée comme la voie la plus simple. Elle demeure cependant une voie moyenne, inférieure à la voie de connaissance. Elle consiste en une union quasi mystique a l’Absolu. Le « croyant » donne à Dieu un visage personnel (Avatar) pour pouvoir se réfugier et se fondre en Lui de toute son affection intime.
La répétition incessante de sons ou de formules (Mantras) est le nœud de cette méthode, par exemple :
« AUM… » ou « AHAM-SAH, SO AHAM » (je suis Lui, il est moi)
A chaque respiration, jusqu’à 21600 fois par jour, ces sons permettent au cœur de gravir les 9 degrés de l’Amour : « l’attention du cœur », « le chant de louange », « la méditation du cœur », « l’adoration des pieds », « l’adoration rituelle », « la révérence d’amour », « l’esclavage d’amour », « l’amitié » et enfin "l’abandon total de l’épouse de Dieu" Cependant, cette fusion totale ne peut s’atteindre par les seules forces humaines.
LA VOIE DE LA CONNAISSANCE « Jnana Yoga »
C’est la voie qui dépasse toutes les autres : une connaissance vécue, expérimentée de la partie supérieure la plus pure de l’individu, pour où il est «étincelle» perdue dans le Feu Absolu Brahmanique.
Mais, la voie de Jnana présente de telles difficultés qu’un seul yogi, par siècle, peut arriver par cette voie comme le déclare RAMAKRISHNA.
Chacun fait pour son propre compte l’expérience qu’il doit faire sienne de la Fusion avec l’Absolu.
Les « Spirituels », qui se sont le plus approchés de cet Absolu, vont permettre à des adeptes de mettre par écrit leurs expériences, et de les consigner dans des textes »Les Saintes Ecritures » de l’Inde. En refaisant pour son propre compte, et en vérifiant par le fait même la valeur des expériences qui y sont décrites ou chantées, l'hindouiste va se prouver à lui même la « Valeur de l’Hindouisme ».
Il n’y a, donc, ici, aucune « recherche » de preuves, pas de « Révélation Absolue » pas de vérité nécessitante : chacun à sa voie, selon son tempérament, sa lignée, son expérience. Il n’existe d’autre critère de Vérité que celui de l’expérience d’Union avec l’Absolu, vécue, revécue, dans un «éternel retour».
Voici donc, dans l’ordre de perfection, les principales étapes de l'ascension spirituelle, ordonnée selon des textes dont nous essaierons de percer l'origine et la teneur
LES CHEMINS DE LA DELIVRANCE –
LES REGLES DE VIE DE L’HINDOUISME
LA VOIE DE L’ACTION « Karman Yoga »
Voici le grand principe : tout acte ou toute action rend esclave du temps et de son cycle et obligera à retourner dans une vie terrestre… sauf si ces actes et actions sont totalement désintéressés : il suffit d’adopter une indifférence souveraine quant aux résultats de ces actes ou actions.
Deux autres règles doivent être respectées :
- L’organisation sociale en cinq castes doit être immuable : les rois, les nobles et les guerriers, les religieux et les commerçants qui sont des castes divines – les domestiques à leur service – et enfin, les Intouchables (ces parias dont même l’ombre souille).
- Chacun doit rester dans sa Caste natale, y manger, s’y marier, etc.… Chacun doit respecter son état de vie. Le jeune doit étudier et pratiquer la chasteté – le chef de famille - doit engendrer un fils – le vieillard doit se livrer à la contemplation et au détachement,
- allant éventuellement vivre en ermite dans la forêt.
- Chacun doit obéir à une morale personnelle, sous la conduite d’un Gourou qui lui enseignera la prière (Mantra) et les remèdes adaptés à sa situation pour aboutir à la pure indifférence.
LA VOIE DE L’ADORATION D’AMOUR « Bhakti Yoga »
Surtout prise dans les textes « Bhagavad-Gita », elle est donnée comme la voie la plus simple. Elle demeure cependant une voie moyenne, inférieure à la voie de connaissance. Elle consiste en une union quasi mystique a l’Absolu. Le « croyant » donne à Dieu un visage personnel (Avatar) pour pouvoir se réfugier et se fondre en Lui de toute son affection intime.
La répétition incessante de sons ou de formules (Mantras) est le nœud de cette méthode, par exemple :
« AUM… » ou « AHAM-SAH, SO AHAM » (je suis Lui, il est moi)
A chaque respiration, jusqu’à 21600 fois par jour, ces sons permettent au cœur de gravir les 9 degrés de l’Amour : « l’attention du cœur », « le chant de louange », « la méditation du cœur », « l’adoration des pieds », « l’adoration rituelle », « la révérence d’amour », « l’esclavage d’amour », « l’amitié » et enfin "l’abandon total de l’épouse de Dieu" Cependant, cette fusion totale ne peut s’atteindre par les seules forces humaines.
LA VOIE DE LA CONNAISSANCE « Jnana Yoga »
C’est la voie qui dépasse toutes les autres : une connaissance vécue, expérimentée de la partie supérieure la plus pure de l’individu, pour où il est «étincelle» perdue dans le Feu Absolu Brahmanique.
Mais, la voie de Jnana présente de telles difficultés qu’un seul yogi, par siècle, peut arriver par cette voie comme le déclare RAMAKRISHNA.
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Merci pour vos réponses. Finalement, les questions basiques que je me pose sont les suivantes :
- par leurs différentes voies, les hindouistes peuvent-ils parvenir dans les dernières demeures de l'âme, comme les grands Saints chrétiens ? Ou bien s'égarent-ils tous dans des voies métapsychiques ?
- la pleine-conscience que recherchent les bouddhistes s'apparente-t-elle à l'Esprit Saint et permet-elle de parvenir dans les dernières demeures de l'âme ? Ou bien est-ce un simple état psychique ou psychologique de bien-être (voire un état métapsychique) ?
Merci d'avance pour, encore une fois, votre aide à tous !
- par leurs différentes voies, les hindouistes peuvent-ils parvenir dans les dernières demeures de l'âme, comme les grands Saints chrétiens ? Ou bien s'égarent-ils tous dans des voies métapsychiques ?
- la pleine-conscience que recherchent les bouddhistes s'apparente-t-elle à l'Esprit Saint et permet-elle de parvenir dans les dernières demeures de l'âme ? Ou bien est-ce un simple état psychique ou psychologique de bien-être (voire un état métapsychique) ?
Merci d'avance pour, encore une fois, votre aide à tous !
Renee emmanuelle- Veut-etre un saint/e
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Nous allons y revenir: le Jivan Mukta hindou est sans aucun doute possible une "réalisation d'ordre métapsychique; si elle n'est pas kaalique (démoniaque) elle est obligée d'y passer: mais qui l'en délivrera (puisqu'il se dit Batisatva [totalement délivré]) ?
Le boudhisme, on fera un fil spécial avec vous un peu plus tard, d'accord?
Continuons à poser nos jalons sur une synthèse basique :
Voici donc, dans l’ordre historique, les principaux textes dont il faut connaître la teneur :
- LES QUATRE VEDAS Entre 1200 et 600 avant Jésus-Christ
Le Rig-Véda un peu comme nos psaumes : mille hymnes exprimant l’intuition religieuse de l’Absolu UN.
Le Yahur Véda litanies, invocations magiques, rituels.
Le Sama Véda cantiques, annotations musicales du Rig-Véda
L’Atharva Véda conjurations, incantations : six mille strophes.
Le quatrème Veda (rédemption et salut ) a disparu : nous devons en reparler
- LES BRAHMANAS Vers l’an 1000 AVANT Jésus-Christ (un peu avant le Roi Salomon en Israël )
Ce sont des homélies : chaque véda est expliqué et commenté par la caste sacerdotale. Le plus célèbre est le « Catapatha –Brahmama » ou commentaire aux Cent Chemins » (cent lectures différentes pour un seul véda).
- LES ARANYAKAS Vers l’an 800 avant Jésus-Christ. Ce sont d’obscures prières de purification.
- LES UPANISHADS Vers l’an 600 avant Jésus-Christ.
C’est dans ces fameuses Upanishads que l’on trouve le cœur de la vision philosophique de l’Hindouisme « tu es cela », c’est-à-dire « ton être profond est une parcelle de l’Absolu impersonnel immanent au monde appelé « Brahman ». C’est un peu le livre de Moïse de l’Hindouisme.
- LA SMRITI C’est une sorte de Droit Canon, de code, comme « le Lévitique » de la Bible.
- LES PURANAS C’est une « encyclopédie morale », sorte de tradition orale, écrite beaucoup plus tard. C’est dans ces écrits que l’on trouve la théorie des Avatars (descente des dieux sur la terre pour aider les humains) :
VISHNU prend visage d’homme pour rétablir le Karma (la doctrine de Vérité). Les « trois voies de la délivrance » y sont expliquées.
- LES ITHYASAS Ce sont de grands poèmes épiques comme notre « Chanson de Roland » « La Chanson de RAMA (Ramayana) compte dix mille strophes à elle seule. C’est probablement vers l’an 250 après Jésus-Christ que l’on trouve dans l’un d’entre eux, le Mahabharata, « la Révélation du Seigneur » ou la Bhagavad-Gita que l’on compare souvent à l’Evangile. Avec la Bhagavad-Gita, nous sommes au cœur du mouvement mystique portant le fidèle à désirer passionnément la Fusion avec le divin.
- LES 6 DHARSANAS Ces derniers sont comme nos textes conciliaires ou ceux de nos Pères et Docteurs de l’Eglise. Le plus célèbre, en Occident, est le Dharsana-Yoga proposant des méthodes de concentration mentale par la maîtrise du corps et du psychique. Ces doctrines ont commencé à apparaître au IIème siècle après Jésus-Christ et se sont multipliées depuis (PANTAJALI)
Le boudhisme, on fera un fil spécial avec vous un peu plus tard, d'accord?
Continuons à poser nos jalons sur une synthèse basique :
Voici donc, dans l’ordre historique, les principaux textes dont il faut connaître la teneur :
- LES QUATRE VEDAS Entre 1200 et 600 avant Jésus-Christ
Le Rig-Véda un peu comme nos psaumes : mille hymnes exprimant l’intuition religieuse de l’Absolu UN.
Le Yahur Véda litanies, invocations magiques, rituels.
Le Sama Véda cantiques, annotations musicales du Rig-Véda
L’Atharva Véda conjurations, incantations : six mille strophes.
Le quatrème Veda (rédemption et salut ) a disparu : nous devons en reparler
- LES BRAHMANAS Vers l’an 1000 AVANT Jésus-Christ (un peu avant le Roi Salomon en Israël )
Ce sont des homélies : chaque véda est expliqué et commenté par la caste sacerdotale. Le plus célèbre est le « Catapatha –Brahmama » ou commentaire aux Cent Chemins » (cent lectures différentes pour un seul véda).
- LES ARANYAKAS Vers l’an 800 avant Jésus-Christ. Ce sont d’obscures prières de purification.
- LES UPANISHADS Vers l’an 600 avant Jésus-Christ.
C’est dans ces fameuses Upanishads que l’on trouve le cœur de la vision philosophique de l’Hindouisme « tu es cela », c’est-à-dire « ton être profond est une parcelle de l’Absolu impersonnel immanent au monde appelé « Brahman ». C’est un peu le livre de Moïse de l’Hindouisme.
- LA SMRITI C’est une sorte de Droit Canon, de code, comme « le Lévitique » de la Bible.
- LES PURANAS C’est une « encyclopédie morale », sorte de tradition orale, écrite beaucoup plus tard. C’est dans ces écrits que l’on trouve la théorie des Avatars (descente des dieux sur la terre pour aider les humains) :
VISHNU prend visage d’homme pour rétablir le Karma (la doctrine de Vérité). Les « trois voies de la délivrance » y sont expliquées.
- LES ITHYASAS Ce sont de grands poèmes épiques comme notre « Chanson de Roland » « La Chanson de RAMA (Ramayana) compte dix mille strophes à elle seule. C’est probablement vers l’an 250 après Jésus-Christ que l’on trouve dans l’un d’entre eux, le Mahabharata, « la Révélation du Seigneur » ou la Bhagavad-Gita que l’on compare souvent à l’Evangile. Avec la Bhagavad-Gita, nous sommes au cœur du mouvement mystique portant le fidèle à désirer passionnément la Fusion avec le divin.
- LES 6 DHARSANAS Ces derniers sont comme nos textes conciliaires ou ceux de nos Pères et Docteurs de l’Eglise. Le plus célèbre, en Occident, est le Dharsana-Yoga proposant des méthodes de concentration mentale par la maîtrise du corps et du psychique. Ces doctrines ont commencé à apparaître au IIème siècle après Jésus-Christ et se sont multipliées depuis (PANTAJALI)
Présentation de l'hindouisme
Bonjour,
En parcourant les différents topics de ce sujet "Autres religions" je me suis aperçu avec tristesse que seule une infime partie des religions humaines étaient représentées.
Aussi ai-je décidé de rétablir l'équilibre spirituel et cosmique dans ce forum en vous présentant tout d'abord la plus ancienne religion hiérarchisée et organisée du monde actuel, vieille de 2000 ans avant Jésus-Christ : L'Hindouisme.
Cette religion polythéiste millénaire dont les textes sacrés de référence, les Veda, ont été rédigé en 1800 avant Jésus Christ, est la 3e religion au monde derrière le Christianisme et l'Islam, avec plus de 1 milliards de croyants, soit 15% de la population mondiale (principalement en Inde et d'autres pays d'Asie du sud-est)
Les Veda célèbrent des divinités qui ont crée le monde en lui conférant un ordre (dharma). Elles le gouvernent au travers de forces mystiques que les rites humains alimentent et font perdurer. Les auteurs des Veda, les grands Rishi, ont reçu des révélations sous forme de visions et les ont transcrites en sanskrit, une des premières langues écrites du monde civilisé.
Une notion essentielle dans l'hindouisme est celle de brahman, l'être, l'absolu qui s'exprime à travers la parole divine créatrice. Le croyant apprend et récite les Veda et, en les intériorisant, il comprend comment collaborer au dharma, et donc au maintien du cosmos par l'action rituelle. Cette responsabilité fondamentale exige de remplir certaines conditions d'exactitude et de pureté, et d'accomplir un effort constant de conformité à certains principes intangibles.
Puis à partir du IVe siècle avant J-C, après le passage des prophètes Bouddha et Mahavira notamment, la religion védique est remise en question et les textes sacrés Upanishad compilent ces nouveaux enseignements. Un nouveau concept émerge alors dans l'hindouisme, celui de la bhakti, des croyances cristallisés autour d'un Dieu suprême qui serait hiérarchiquement au dessus des autres dieux. C'est Shiva pour certains, Vishnou pour d'autres. Il serait responsable de la périodicité cyclique du cosmos et des mondes successifs qu'il enfante, soutient et défait.
Dans cette nouvelle configuration religieuse, la Bhagavad-Gita, écrite au IIIe siècle avant J-C, tient une place unique; elle constitue le texte fondateur des grands cultes médiévaux, et on continue aujourd'hui de la méditer ou de l'apprendre par coeur. Sa force réside dans la synthèse qu'elle a opérée entre le rite, le sacrifice, la connaissance, et les concepts nouveaux d'action désintéressé, de renoncement et de libération du cycle des existences. L'enseignement y est donné par Vishnou-Krishna, grand Dieu providence qui maintient le dharma et accepte une relation directe avec ses dévots, ce qui lui donne une sacralité particulière.
A la même époque, d'autres traditions se cristallise autour de la figure de Shiva, et de celle de la grande déesse Shakti, l'Energie. Outre ces trois grandes divinités, les hindous ont honoré Ganesha, le dieu à tête d'éléphant qui patronne la connaissance et les projets; Rama, une incarnation royale de Vishnou; Kumara, fils de Shiva qui représente l'éternelle jeunesse.
Merci de votre attention,
Et surtout n'hésitez pas à me poser des questions sur la grande religion Hindouiste.
En parcourant les différents topics de ce sujet "Autres religions" je me suis aperçu avec tristesse que seule une infime partie des religions humaines étaient représentées.
Aussi ai-je décidé de rétablir l'équilibre spirituel et cosmique dans ce forum en vous présentant tout d'abord la plus ancienne religion hiérarchisée et organisée du monde actuel, vieille de 2000 ans avant Jésus-Christ : L'Hindouisme.
Cette religion polythéiste millénaire dont les textes sacrés de référence, les Veda, ont été rédigé en 1800 avant Jésus Christ, est la 3e religion au monde derrière le Christianisme et l'Islam, avec plus de 1 milliards de croyants, soit 15% de la population mondiale (principalement en Inde et d'autres pays d'Asie du sud-est)
Les Veda célèbrent des divinités qui ont crée le monde en lui conférant un ordre (dharma). Elles le gouvernent au travers de forces mystiques que les rites humains alimentent et font perdurer. Les auteurs des Veda, les grands Rishi, ont reçu des révélations sous forme de visions et les ont transcrites en sanskrit, une des premières langues écrites du monde civilisé.
Une notion essentielle dans l'hindouisme est celle de brahman, l'être, l'absolu qui s'exprime à travers la parole divine créatrice. Le croyant apprend et récite les Veda et, en les intériorisant, il comprend comment collaborer au dharma, et donc au maintien du cosmos par l'action rituelle. Cette responsabilité fondamentale exige de remplir certaines conditions d'exactitude et de pureté, et d'accomplir un effort constant de conformité à certains principes intangibles.
Puis à partir du IVe siècle avant J-C, après le passage des prophètes Bouddha et Mahavira notamment, la religion védique est remise en question et les textes sacrés Upanishad compilent ces nouveaux enseignements. Un nouveau concept émerge alors dans l'hindouisme, celui de la bhakti, des croyances cristallisés autour d'un Dieu suprême qui serait hiérarchiquement au dessus des autres dieux. C'est Shiva pour certains, Vishnou pour d'autres. Il serait responsable de la périodicité cyclique du cosmos et des mondes successifs qu'il enfante, soutient et défait.
Dans cette nouvelle configuration religieuse, la Bhagavad-Gita, écrite au IIIe siècle avant J-C, tient une place unique; elle constitue le texte fondateur des grands cultes médiévaux, et on continue aujourd'hui de la méditer ou de l'apprendre par coeur. Sa force réside dans la synthèse qu'elle a opérée entre le rite, le sacrifice, la connaissance, et les concepts nouveaux d'action désintéressé, de renoncement et de libération du cycle des existences. L'enseignement y est donné par Vishnou-Krishna, grand Dieu providence qui maintient le dharma et accepte une relation directe avec ses dévots, ce qui lui donne une sacralité particulière.
A la même époque, d'autres traditions se cristallise autour de la figure de Shiva, et de celle de la grande déesse Shakti, l'Energie. Outre ces trois grandes divinités, les hindous ont honoré Ganesha, le dieu à tête d'éléphant qui patronne la connaissance et les projets; Rama, une incarnation royale de Vishnou; Kumara, fils de Shiva qui représente l'éternelle jeunesse.
Merci de votre attention,
Et surtout n'hésitez pas à me poser des questions sur la grande religion Hindouiste.
Dernière édition par Debunker le Jeu 14 Juil 2016 - 23:44, édité 1 fois
Debunker- Avec Saint Maximilien Kolbe
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Localisation : Lyon; Paris; Saint-Petersbourg; Washington...
Inscription : 09/07/2016
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
@ Debunker
vous êtes sur un forum catholique et la religion Hindouisme est une fausse religion, la seule et unique vraie est la religion catholique, et il est plus important pour nous chrétiens de lire les doctrines et les vérités de l'église que toutes les autres fausses religions.
violaine
vous êtes sur un forum catholique et la religion Hindouisme est une fausse religion, la seule et unique vraie est la religion catholique, et il est plus important pour nous chrétiens de lire les doctrines et les vérités de l'église que toutes les autres fausses religions.
violaine
violaine- Avec les anges
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Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
violaine a écrit:@ Debunker
vous êtes sur un forum catholique et la religion Hindouisme est une fausse religion, la seule et unique vraie est la religion catholique, et il est plus important pour nous chrétiens de lire les doctrines et les vérités de l'église que toutes les autres fausses religions.
violaine
Qui êtes-vous pour dire que 15% de la population mondiale sont des demeurés qui croient en une fausse religion ? Quel manque de respect... Oseriez-vous aller dans un de leurs temples et leur dire en face ?
A ce que je sache, la partie où nous sommes de ce forum s'appelle "autres religions", donc je suis en droit de présenter ici les autres grandes religions du monde.
Debunker- Avec Saint Maximilien Kolbe
- Messages : 77
Localisation : Lyon; Paris; Saint-Petersbourg; Washington...
Inscription : 09/07/2016
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
Ce FIL sur l'Hindouisme a été lancé il y a qq semaines par le Padre @Debunker
Vous faites un doublon
Comme vous êtes nouveau (Bienvenue): vous ne l'aviez pas parcouru encore : même en diagonale !
Votre idée est bonne et ces deux fils , identiques quant à leur objet vont fusionner :
merci @Marie du 65
https://lepeupledelapaix.forumactif.com/t36259-hindouisme-et-la-figure-de-khrishnamurti#358529
Vous faites un doublon
Comme vous êtes nouveau (Bienvenue): vous ne l'aviez pas parcouru encore : même en diagonale !
Votre idée est bonne et ces deux fils , identiques quant à leur objet vont fusionner :
merci @Marie du 65
https://lepeupledelapaix.forumactif.com/t36259-hindouisme-et-la-figure-de-khrishnamurti#358529
Dernière édition par azais le Sam 16 Juil 2016 - 1:38, édité 1 fois
azais- MEDIATEUR
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Inscription : 10/02/2016
Re: La prédication chrétienne en terre hindouiste
@azais
Voilà c'est fait
Voilà c'est fait
M1234- Hiérophante contre le nouvel ordre mondial
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