*CARÊME 2021 - Méditation sur le silence*

Carême 2021 - J-1 : Beau et saint carême 2021 !

Luc 4,1 : « Jésus, rempli du Saint-Esprit, revint du Jourdain, et il fut conduit par l'Esprit dans le désert. »

A la suite de Jésus, il convient de nous aventurer dans le désert de la prière, où Dieu nous conduit, nous nourrit, nous abreuve et nous sauve, pour que nous goûtions le silence de Dieu et reconnaissions que son Esprit est venu nous habiter quand le silence en nous dit son passage.

Méditation du Bienheureux Charles de Foucauld

Il faut passer par le désert et y séjourner pour recevoir la Grâce de Dieu ; c’est là qu’on se vide, qu’on chasse de soi tout ce qui n’est pas Dieu et qu’on vide complètement cette petite maison de notre âme pour laisser toute la place à Dieu seul.

C’est indispensable… C’est un temps de grâce, c’est une période par laquelle toute âme qui veut porter des fruits doit nécessairement passer. Il lui faut ce silence, ce recueillement, cet oubli de tout le créé, au milieu desquels Dieu établit son règne et forme en elle l’esprit intérieur.

Si cette vie intérieure est nulle, il y aura beau avoir du zèle, de bonnes intentions, beaucoup de travail, les fruits sont nuls: c’est une source qui voudrait donner de la sainteté aux autres, mais qui ne peut, ne l’ayant pas: on ne donne que ce qu’on a et c’est dans la solitude, dans cette vie, seul avec Dieu seul, dans ce recueillement profond de l’âme qui oublie tout le créé pour vivre seule en union avec Dieu, que Dieu se donne tout entier à celui qui se donne ainsi tout entier à Lui.

Notre Seigneur n’en n’avait pas besoin mais il a voulu nous donner l’exemple.
Rendez à Dieu ce qui est à Dieu.

Monseigneur Jean-Marie Le Gall nous donne la raison de la nécessité impérieuse de vivre des temps de silence 

Le Mal agite l’homme et le trouble dans le bruit incessant de la tentation. La peur face au silence est inhérente à l’homme depuis le péché d’origine. La faute de nos premiers parents transforme le cœur humain en un champ de bataille où les esprits mauvais du Satan affrontent le Saint Esprit qui désire filialiser notre vie en l’offrant au Père.
La marque de l’action du Malin qui secoue l’homme comme un tamis est le trouble et l’agitation qui sont générateurs de bruit et signes du Diviseur.

La présence active de l’Esprit est caractérisée, elle, par un silence paisible. Rien d’étonnant puisque le silence, qui n’est pas mutisme, est la marque du libre oubli de soi en la présence de l’aimé. Le silence est le toi suprême, la plus belle façon de dire son amour à l’autre. C’est pourquoi l’Esprit est Silence autant qu’Il est Amour. Et combien le vol est silencieux de la Colombe de l’Esprit qui est Amour de Dieu Se donnant à l’âme ! C’est dans le silence de mon âme ouverte que je L’entends et Le reçois…

Le silence est le langage entre l’âme énamourée et l’Esprit. Le silence n’est pas une privation ni un abandon de soi au néant, mais le don de la Vie reçue dans le vide de soi-même pour Lui. Comme la chasteté du cœur, le silence est retrait absolu de soi pour recevoir l’Absolu. Il partage avec la chasteté l’impossibilité de la division : on est, ou pas, chaste ; on est, ou pas, silence.

Certes le silence extérieur est difficile à établir en ces jours où la modernité fait surgir des bruits de nulle part. Mais c’est surtout dans l’agression du monde au sens johannique du mot que le bruit se dévoile comme une rumeur sourde qui frappe en continu notre cœur plus que nos oreilles. Nous retrouvons, modernisée, la danse des esprits mauvais qui, au désert, tentaient de déstabiliser les ermites en les secouant comme l’on sasse les pierres.

Saint Augustin disait : « Quand le Verbe de Dieu augmente, les paroles de l’homme manquent. »

Lorsque nous comprenons d’où vient le bruit et ce qu’il signifie, ce dont il est porteur -l’esprit du Mal-, lorsque nous comprenons en même temps le sens du silence et ce qu’il nous apporte -l’Esprit d’Amour-, nous devenons capables de chasser le bruit avec les bonnes armes. Ce sont les armes de la vie théologale qui vivent de la Parole de Dieu lue, priée, gardée, incarnée en notre vie par la grâce reçue des sacrements.

Ainsi la nature humaine de Jésus aimait le silence de solitude pour prier, pour contempler sa relation unique au Verbe, à la Parole, et vivre ainsi en son humanité Sa relation filiale au Père.

Benoît XVI, dans le même discours, ajoute : « Le silence est capable de creuser un espace intérieur au plus profond de nous-mêmes, pour y faire habiter Dieu, pour que sa Parole demeure en nous, pour que l’amour pour Lui s’enracine dans notre esprit et notre cœur, et anime notre vie. La première direction est donc de réapprendre le silence, l’ouverture pour l’écoute, qui nous ouvre à l’autre, à la Parole de Dieu. »

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Pèlerins du silence (Frère Emiliano)

Dans l'image du Christ accueilli par deux frères dominicains, ci-joint, la scène actualise l'épisode des deux disciples d'Emmaüs et nous introduit donc, de manière extraordinaire, dans la voie du silence.

La Babel de pensées qui a submergé les deux pèlerins d'Emmaüs, au lendemain du samedi le plus célèbre de l’Histoire, est réduite au silence par la rencontre avec Jésus : il prend sur lui les pensées, les angoisses et les peurs des deux disciples, et il libère leurs cœurs, les rendant clairs et légers.

Soudainement les deux disciples ferment la bouche et leurs yeux se fixent sur Jésus : “ Reste avec nous, car le soir tombe ! ”

Nous aussi sommes invités à abandonner notre obscurité pour saisir le Christ et, en même temps, nous laisser saisir par Lui. Maintenant, en ce moment, donnons-lui le bâton de notre pèlerinage, donnons-lui le gouvernail de notre vie. Disons avec Catherine de Sienne : “ Seigneur, je penserai à Toi avec la certitude absolue que tu penseras à moi ! ”


Le silence des pensées

L'enfer des pensées nous mène à la dépression, à la mort, au désespoir et à la solitude éternelle.
Nous sommes aimés d'un Amour Unique et Éternel, de façon nuptiale et indissoluble, et jamais Dieu ne nous abandonne dans la mer du monde et dans la mort.

Tous les mystiques trouvent leur force dans le fait de “ ne rien penser ”, afin que le Tout puisse aimer en nous.

Les pensées négatives sont comme des “singes” qui crient dans l'arbre de notre esprit : c'est à nous, avec l'aide de la grâce de Dieu, de faire taire ces “singes diaboliques” qui divisent, dispersent et paralysent notre psyché.

Nous sommes épuisés en pensant à nous-mêmes et aux autres : “Pense à moi, dit le Seigneur à Catherine de Sienne, et je penserai à toi”.

L'activité de l'esprit est continue et le bavardage interne perturbe la vie et les relations avec les autres. Le silence est la prière la plus puissante contre Satan, parce que le silence est lumière, ordre et paix, alors que le diable est obscurité, chaos et mort ; désordre de l'esprit et du cœur.

Nous ne sommes pas tentés au-delà de nos forces ! Marie est l'ancre du salut. Elle nous sauvera de la mer de la mort, du désespoir et de l'illusion d'un silence éternel.

1. Cal Robert Sarah - La force du silence

Il y a une grande question : comment l'homme peut-il être réellement à l'image de Dieu ? Il doit entrer dans le silence.

En se drapant dans le silence, comme Dieu lui-même habite un grand silence, l'homme est près du ciel ou, plutôt, il laisse Dieu se manifester en lui.

Nous ne rencontrons Dieu que dans le silence éternel où il demeure. Avez-vous jamais entendu la voix de Dieu comme vous entendez la mienne ?

La voix de Dieu est silencieuse. En fait, l'homme doit tendre lui aussi à devenir silence. En parlant d'Adam au paradis, saint Augustin écrivait : “Il vivait dans la joie de Dieu, et par la force de ce bien il était lui-même bon”. En vivant avec le Dieu silencieux, et en Lui, nous devenons nous-mêmes silencieux.

Dans son livre Je veux voir Dieu, le père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus écrit : « Pour le spirituel qui a goûté Dieu, silence et Dieu semblent s'identifier. Car Dieu parle dans le silence et seul le silence paraît pouvoir exprimer Dieu. Aussi, pour retrouver Dieu, où l'homme pourrait-il aller sinon dans les profondeurs les plus silencieuses de lui-même, en ces régions si cachées que rien ne peut plus les troubler ? Lorsqu'il y est parvenu, avec un soin jaloux, il préserve ce silence qui donne Dieu. Il le défend contre toute agitation même de ses propres puissances. »

• Résolution : Je vais aménager un oratoire dans ma chambre pour pouvoir prier le Père dans le secret. Je prépare un lieu qui porte à la prière : je mets la croix à une place de choix, une statue de Marie, sans oublier les images saintes qui me disposent à prier.
  

Le silence de l'hortus conclusus (Frère Emiliano)*

Entrons dans le cloître des pèlerins, comme nous nous disposons à entrer dans le sentier du Silence de notre âme. D'emblée, nous nous rendons compte que nous ne pouvons pas rester sur le niveau habituel ; nous sommes obligés de monter.

Du cloître du couvent nous montons pour arriver au couloir des cellules, le lieu de notre demeure avec le Christ. Empruntons, nous aussi, ce chemin intérieur, montons, élevons-nous au-dessus du niveau normal de notre vie quotidienne, remplie d'images factices, provocantes et parfois profanatrices.

Quitter notre vie quotidienne ne signifie pas quitter notre vie, nos rencontres, nos relations, nos suggestions, mais plutôt les retrouver transfigurées.

La fresque qui s'offre à nos yeux représente l'annonce de l'Ange à Marie. Nous voyons immédiatement les deux personnages, à la fois grands, minces et puissants. Les piliers du cloître apparaissent si petits en comparaison avec eux, qu'ils semblent disparaître devant la sérénité majestueuse de cette conversation. Nous aussi, nous sommes appelés à un silence plein d'enchantement et de communion, à un silence profondément habité par la vraie Parole : « Et le Verbe s'est fait chair » (Jn 1, 14).

Marie est simple : simple dans ses vêtements, simple dans la posture. L'image de cette simplicité recouvre radicalement les nombreuses complications de notre vie. (…)

L’Ange, au contraire, est solennel et vient du ciel ; la lumière du haut des cieux est imprimée sur ses ailes. Il nous demande d'élever notre pensée, de lever les yeux, de tenir le cœur en haut.

L'humilité, pour Dieu, n'est pas victimisation, méfiance, humiliation : elle est plutôt abandon et vérité mais aussi, fierté et conscience d'être aimés.

Derrière l'ange, nous voyons un jardin entouré d'une clôture. Il semble inaccessible, mais nous voyons aussitôt, derrière la Vierge, une petite fenêtre avec des balustrades qui donne sur le même jardin. C'est l'hortus conclusus, le jardin d'Eden qui a été fermé à cause de la désobéissance mais maintenant rouvert grâce à l'obéissance de la Vierge. Nous pouvons désormais y entrer nous aussi. Laissons-nous bercer par la verdure de ce jardin, par la fraîcheur de cette virginité redécouverte. Là, grâce à Marie, nous apprendrons à dire notre Fiat, notre petit Amen, solennel et silencieux comme le cloître où se trouve la Vierge : « Marie, Femme de beauté intérieure, donne-nous la joie de contempler le visage de la beauté de ton fils ».


Le silence de l'imagination

Nous, qui vivons à l'ère numérique, sommes constamment bombardés de messages, d'images, de publicités et de choses mondaines. Quelle est leur influence sur notre âme et sur la formation de notre conscience chrétienne ?
Chaque jour, nous sommes exposés à une foule d'émotions qui créent des images positives et négatives (vues à la télévision, dans les journaux, sur Internet, sur des panneaux publicitaires) et des images qui apparaissent dans notre esprit, comme la mer laisse ses déchets remonter à la surface.

Nous sommes appelés à purifier notre esprit et notre cœur à l'aide de prières incessantes. La mystique du Carmel nous apprend à abaisser les « pouvoirs de l'âme » (vouloir, pouvoir, avoir, être) afin d'arriver au centre de notre château intérieur, là où l'Éternel Époux nous attend dans la chambre nuptiale.

Comment détruire les « images-idoles » qui habitent notre esprit ? Nous devons pratiquer une sorte d'écologie de l'esprit et du cœur. Comment ?

Par le contact avec la Création :

- faire des promenades dans les espaces verts de l'espérance pour dissiper la grisaille de la tristesse et la noirceur du désespoir ; comme disait saint Bernard : « Tu trouveras plus dans les forêts que dans les livres. Les arbres et les rochers t'apprendront des choses qu'aucun maître ne te dira » (Lettre CVI 1 2) ;

- marcher pour comprendre que la vie spirituelle est une marche vers la  Lumière, faite de prière, de sacrifices, de nouveaux horizons, de levers et couchers du soleil, de sources de grâce et de guides qui accompagnent le voyage ;
- remplacer les images virtuelles par des images réelles de la Création ; puis, éliminer, par une saine séparation, toutes les images qui perturbent, troublent et salissent l'eau du puits de notre âme.

Il y a, deux manières d'éliminer les images négatives qui sont en nous :

- supprimer les images indésirables en les remplaçant par des représentations célébrant la beauté de la vie et de la création ; se détacher de la séduction du monde et du mal (nous ne devons pas dialoguer avec le mal !) ;

- faire silence pour vaincre ces paroles sombres qui sont en nous et bloquent le chemin vers la lumière.
Que Marie, Femme de beauté intérieure, nous donne la joie de contempler le visage de la beauté de son Fils.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

Le monde extérieur est comme un fleuve qui déborde, dévalant une pente et menaçant de tout briser sur son passage. Le silence est cette digue puissante qui maîtrise les eaux tumultueuses du monde, protège des bruits et des égarements. Le silence est un barrage qui redonne à l’homme une dignité. Les monastères et les grands spirituels sont des digues qui protègent l'humanité des menaces qui pèsent sur elle. Combien les hommes doivent-ils les imiter !

• Résolution : Je vais aller à la messe (à pied ?) le plus possible pendant ce temps de carême pour que la Parole et le Pain éternel que Jésus me donnera me nourrissent en abondance.
  

Dans la maison du cœur (Frère Emiliano)*

Nous entrons dans notre cellule, conscients d'entrer presque dans la même maison où s'est déroulé l'événement inédit de l'Incarnation ; c'est comme si Marie elle-même nous y introduisait.

Nous nous retrouvons dans la splendeur de l’Annonciation. Quelle sobriété absolue, ici, maintenant ! Le premier pas vers l'art du silence consiste à rester dans la maison. Rester à l'intérieur, vivre en nous-mêmes comme si nous étions toujours en présence du Seigneur. C'est peut-être pour cette raison que Marie est agenouillée ici, non pas assise. Elle s'incline devant I'Ange, au moment même où elle dit : « Me voici ! »·

Pour que cela se réalise, en Marie et en nous, il nous faut descendre dans les abîmes du cœur et méditer toutes les paroles du Seigneur dans le silence du cœur. Il faut rester dans la maison du cœur comme en cellule. C'est peut-être pour cette raison que la porte à moitié cachée du lieu où Marie se trouve et l'arcade esquissée, à peine visible, sont bloquées par saint Pierre le martyr qui invite à la prière. Comme les anciens moines, il nous dit aussi : « Reste dans ta cellule et elle t'apprendra tout ».


Le silence du cœur

Le cœur humain est inquiet et instable jusqu'à ce qu'il repose en Dieu seul. Pascal, philosophe, avait raison : tout le problème du malheur de l'homme réside dans l'incapacité à rester tranquillement dans une pièce ; à cela, les moines ajoutent : « Reste dans ta cellule et elle t'apprendra tout ».

Elisabeth de la Trinité : « Ô mon Christ aimé crucifié par amour, je voudrais être une épouse pour votre Cœur, je voudrais vous couvrir de gloire, je voudrais vous aimer... jusqu'à en mourir ! Mais je sens mon impuissance et je vous demande de me « revêtir de vous-même », d'identifier mon âme à tous les mouvements de votre âme, de me submerger, de m'envahir, de vous substituer à moi, afin que ma vie ne soit qu'un rayonnement de votre Vie. Venez en moi comme Adorateur, comme Réparateur et comme Sauveur. Ô verbe éternel, Parole de mon Dieu, je veux passer ma vie à vous écouter, je veux me faire tout enseignable, afin d'apprendre tout de vous. Puis, à travers toutes les nuits, tous les vides, toutes les impuissances, je veux vous fixer toujours et demeurer sous votre grande lumière ; ô mon Astre aimé, fascinez-moi pour que je ne puisse plus sortir de votre rayonnement ».

Dans Douze degrés de silence, sœur Marie-Aimée de Jésus dit de se tenir ainsi devant la Présence : la « lampe allumée sans bruit devant le tabernacle » ou comme « l'encens qui monte silencieusement jusqu'au trône du Sauveur ».
Chacun de nous doit surveiller son désir de satisfactions contraires à la volonté de Dieu (plaisirs, préférences, sympathies particulières). Il se produit ce qu'Ignace de Loyola appelle « l'indifférence de la volonté » : on se détache des amours de la scène de ce monde qui passe pour n'être attaché qu'aux « applaudissements » de l’Amant par excellence, le Christ crucifié, mort et ressuscité pour moi.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

66 - Dans ses Discours ascétiques, Isaac le Syrien écrivait : « Aime le silence plus que tout. Car il te donne de porter le fruit. La langue est incapable de l'expliquer. Efforçons-nous d'abord de nous taire. C'est par le silence que va naître en nous ce qui y conduira. Si tu agis ainsi, je ne saurais te dire quelle lumière se lèvera sur toi. [ ... ] Grand est l'homme qui dans la patience de ses membres s'est merveilleusement habitué à n'être plus qu'à l'intérieur de son âme. Si tu mets sur le plateau d'une balance toutes les œuvres de la vie monastique, et sur l'autre le silence, tu verras que celui-ci pèse plus lourd. »
Dans le silence, l'homme ne conquiert sa noblesse et sa grandeur que s'il est à genoux pour écouter et adorer Dieu.

C'est dans le silence de l'abaissement et de l'anéantissement de soi, en faisant taire le tumulte de la chair, en réussissant à dompter les images bruyantes, en tenant à distance les songes, l'imagination et les fracas d'un monde toujours en tourbillon, pour se purifier de tout ce qui ruine l'âme et l'éloigne de la contemplation, que l'homme se rend capable de regarder et d'aimer Dieu. Plotin écrivait déjà dans les Ennéades 1 : « Pour s'élever à la contemplation de l'âme universelle, l'âme doit en être digne par sa noblesse, s'être affranchie de l'erreur et s'être dérobée aux objets qui fascinent les regards des âmes vulgaires, être plongée dans un recueillement profond, faire taire autour d'elle, non seulement l'agitation du corps qui l'enveloppe et le tumulte des sensations, mais encore tour ce qui l'entoure. Que tout se taise donc, et la terre et la mer et l'air et le ciel même. »

1. Les Ennéades sont un ensemble de courts traités, rédigés en grec par Plotin à partir de 254 jusqu'à sa mort en 270 ap. J.-C. Cette collection d'écrits contient la totalité de la philosophie de Plotin ; elle constitue sa seule et unique œuvre et elle nous est parvenue en intégralité.

• Résolution : Pendant ce carême, j’apprête ma chambre intérieure par la charité concrète qui élargit le cœur, par la lecture et la méditation de la parole de Dieu et par la pénitence. Je prévois le bon moment pour prier, un moment où je ne risque pas d’être tenté par d’autres activités ou sollicité par la famille ou les amis.
  

Les lèvres du silencieux (Frère Emiliano)*

Quand une personne prend conscience d'être un temple, il ne lui est pas difficile de rester dans la maison du cœur. Dans la vie monastique, la cellule est le miroir du chœur. Le silence requis au chœur devant la Présence du tabernacle est le silence requis dans la cellule en présence du Dieu qui y habite.


C'est peut-être pour cette raison que l'on retrouve saint Pierre martyr à l'intérieur d'une arche pointue placée au-dessus de la porte qui mène au chœur. Il porte solennellement son doigt à ses lèvres. (Fra Angelico, Saint Pierre Martyr, Florence)
Nous savons très bien, parce que nous en faisons tous les jours l'expérience, que le silence des lèvres ne reflète pas nécessairement le silence du cœur. Le silence des lèvres qui nous est demandé est le même que celui qui se produit naturellement dans l'église, où les colères s'apaisent et les murmures cessent, là où la misère et la miséricorde s'embrassent. Nous devons garder le silence des lèvres pour toujours honorer le Christ avec une parole vraie, une parole fondée, une parole qui édifie quand elle sort des lèvres. Ainsi, nous arriverons, comme saint Pierre martyr, à raconter l'Évangile par notre vie.


Le silence de la bouche

Devrions-nous parler ou nous taire ?

Augustin résout l'énigme de la manière suivante : « Si tu te tais, tais-toi par amour ; si tu parles, parle par amour » .

L'intuition de Gandhi est juste : « Le silence des lèvres cousues n'est pas silence. On peut obtenir le même résultat en coupant la langue, mais ce n'est pas non plus le silence. li est silencieux, celui qui, ayant la capacité de parler, ne dit rien d'inutile. »

Un père du désert, abba Poémen, dit : « Certains semblent garder le silence, mais dans leur cœur ils condamnent les autres. Autant dire qu'ils parlent sans arrêt. D'autres, au contraire, parlent du matin au soir mais, en réalité, ils gardent le silence car ils ne disent rien sans quelque utilité spirituelle. »

Le moine trappiste Thomas Merten lance un bel appel aux catholiques qui s'associent à la Babel du monde :

« Le silence n'est pas une vertu et le bruit n'est pas un péché. Mais le vacarme, la confusion et le bruit continu qui règnent dans la société moderne sont l'expression de ses péchés les plus graves : son athéisme, son désespoir. Un monde de propagande, de discussions interminables, de vitupérations, de critiques ou simplement de bavardages, est un monde où la vie est sans but. (Le signe de Jonas) »

Publicité, radio, télévision, réseaux sociaux, etc. Les catholiques qui s'associent à ce genre de bruit entrent dans la Babel des langues et deviennent en quelque sorte des exilés de la Cité de Dieu.

Quel rapport y a-t-il entre le silence et la parole ?

L'abbé primat de l'ordre bénédictin, Notker Wolf, écrit :

« Le silence librement choisi est rempli de joie et nous fait désirer plus de silence ; le silence forcé nous rend tristes et crée forcément le besoin de se défouler, de parler beaucoup. » (Apprendre des moines)

La parole extériorise les pensées et les sentiments, vidant l'âme de ce qu'elle a d'intime et de plus personnel. Le silence est la matrice de la parole, où naissent les paroles vraies et authentiques que nous devons donner à notre prochain.
Il existe deux remèdes pour éviter les mots inutiles qui ne servent pas à l'édification de notre prochain :

- surveiller le ton de la voix, le calme dans l'utilisation de la parole et le degré d'écoute active envers les autres ;

- examiner, chaque jour, si on contrôle bien sa langue, en se demandant combien de fois on a parlé, pour combien de temps, pourquoi, avec quelles intentions...

• Résolution : Résolution : Pendant ce carême, je veux purifier mon cœur, ce réceptacle, pour recevoir une grâce abondante lors de notre rencontre dans le silence. Aide-moi à faire une confession avec une contrition parfaite de mes péchés. Donne-moi le repentir sincère.
  

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

33 - Aujourd'hui, beaucoup de personnes sont ivres de paroles, toujours agitées, incapables de silence et de respect envers autrui. Elles ont perdu le calme et la dignité. Ben Sirac le Sage recommande souvent la sobriété, la prudence et les bonnes manières lorsque nous sommes en société. Pour ne pas blesser notre âme et celle des autres, pour que rien ne nous entraîne à chuter gravement dans notre conduite et dans nos paroles, il faut de la mesure et de la retenue. En particulier, il s'inquiète de notre attitude lorsque nous sommes à table : « Le vin apporte allégresse du cœur et joie de l'âme, quand on le boit à propos et juste ce qu'il faut. Le vin bu avec excès est l'amertume de l'âme, il entraîne provocations et affrontements. L'ivresse accroît la fureur de l'insensé, à ses dépens. Elle diminue ses forces et lui vaut de mauvais coups » (Sir 31, 28-30).

Quant à saint Albert de Jérusalem, auteur de la Règle du Carmel, sa réponse est simple. Pour éviter la chute, il faut garder le silence et faire confiance à la sagesse, aux inspirations et à l'action silencieuse de Dieu. Il ne faut pas « outrager l'Esprit de la grâce » La conquête du silence possède la saveur âpre des batailles ascétiques, mais Dieu a voulu ce combat accessible à l'homme.

pax et bonum a écrit:Cher Saint Jean de la Croix.
Merci pour cette belle prière.
Et si le silence était tout simplement d'éteindre ce "moi" envahissant?
"Moi,je,me" revient 18 fois dans cette prière...
Cher Saint Jean de la Croix,le "silence du moi" serait un excellent exercice de Carème!

Dieu et à son plan d'Amour pour chacun d'entre nous   Mais nous pouvons faire confiance

que je veux mais ce que Toi Tu veux, en toutes occasions c'est la victoire ! 

Le silence industrieux (Frère Emiliano)*

En sortant de la cellule pour aller prier au chœur ou accomplir ses tâches quotidiennes, le dominicain se retrouvait devant la fresque de la Madone des ombres.  Fra Angelico la plaça ici, au milieu du couloir est, pour que les frères puissent s'arrêter pour une prière avant de plonger dans la vie communautaire, la prière ou le travail.

Le titre Madone des ombres vient de ce qu'une source de lumière invisible, venant de la gauche, projette sur le mur les longues ombres que l'on voit surtout à la hauteur des chapiteaux. Ce sont les ombres matinales et celles de la fin de l'après-midi, les ombres qui marquent le début du travail, précédé par la prière, et sa fin, pareillement suivie par la prière pour rappeler au moine que le travail est prière et la prière travail. Tout est offert à Dieu par les mains de Marie. Confions, nous aussi, à la Vierge du Silence tout notre travail intérieur et extérieur afin que nous puissions vivre dans un abandon total à Celui qui fait son œuvre en chacun de nous.


Le silence au travail et du travail

Le juste équilibre de la Règle de saint Benoît, « Ora et Labora », nous rend plus humains et plus chrétiens. Dans la prière, dans la vie cachée et le travail (intellectuel, manuel et apostolique), nous participons au travail du Créateur ; nous sommes des fleurs parfumées qui poussent silencieusement dans le jardin du monde.

Charles de Foucauld, maître de la spiritualité de Nazareth, écrit :
« Silencieusement, secrètement, comme Jésus à Nazareth, obscurément, comme Lui passer inconnu sur la terre, comme un voyageur dans la nuit, pauvrement, laborieusement, humblement, doucement avec bienfaisance comme Lui, désarmé et muet devant l'injustice comme Lui, me laissant comme lAgneau divin, tondre et immoler sans résister, ni parler, imitant en tout Jésus à Nazareth et Jésus sur la croix. » (Méditation sur l'ÉVangile 314)

Mère Providence, dans le siècle Anna Maria Andreani (1933-2002), écrivit dans ses Méditations sur le silence : « Sacrifie l'ardeur de ton activité humaine, qui repose sur la confiance secrète en ta propre activité, comme si Dieu ne pouvait rien faire en toi et abandonne-toi dans les bras aimants du Sauveur comme un simple outil qui ne fait rien par lui-même, mais qui n'a de valeur que sous l'action de Dieu. Mets ta main au travail, aie le cœur tranquille, l'âme humble et l'œil sur Dieu. »

Il faut imposer le silence à l'activité fébrile et aux mouvements du corps, comme le suggère sœur Marie-Aimée de Jésus, carmélite de Paris :

« Silence dans la démarche ; silence des yeux, des oreilles, de la voix ; silence de tout l'être extérieur, préparant l'âme à passer en Dieu. L'âme mérite, autant qu'il est en elle, par ces premiers efforts d'entendre la voix du Seigneur. »

Un silence des sens qui nous conduit à fermer les « fenêtres » de l'âme et à ouvrir la « porte » à Dieu, afin de pouvoir travailler en paix, alternant périodes de repos et périodes de travail, le tout pour sa gloire.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

21 - Aujourd'hui, dans un monde ultra-technicisé et affairé, le bruit fatigue, et nous avons le sentiment que le silence est devenu une oasis inatteignable. Combien de personnes sont obligées de travailler dans un fatras qui les angoisse et les déshumanise ? Les villes sont devenues des fournaises bruyantes où même la nuit n'est pas épargnée par les agressions sonores.
Sans bruit, l'homme postmoderne tombe dans une inquiétude sourde et lancinante. Il est habitué à un bruit de fond permanent, qui le rend malade et le rassure. Sans bruit, l'homme est fiévreux, fébrile, perdu. Le bruit le sécurise, comme une drogue dont il est devenu dépendant. Avec son apparence de fête, le bruit est un tourbillon qui évite de se regarder en face. L'agitation devient un tranquillisant, un sédatif, une pompe à morphine, une forme de rêve, d'onirisme sans consistance. Mais ce bruit est une médication dangereuse et illusoire, un mensonge diabolique qui permet à l'homme de ne pas se confronter à son vide intérieur. Le réveil ne peut être que brutal.

23 - Que deviendra notre monde s'il ne recherche pas des espaces de silence ? Le repos intérieur et l'harmonie ne peuvent découler que du silence. Sans lui, la vie n'existe pas. Les plus grands mystères du monde naissent et se déploient dans le silence. Comment la nature se développe-t-elle ? Dans le plus grand silence. Un arbre pousse dans le silence, et les sources d'eau coulent d'abord dans le silence de la terre. Le soleil qui se lève sur la terre nous réchauffe, étincelant et grandiose, dans le silence. L'extraordinaire est toujours silencieux.
Dans le ventre de sa mère, l'enfant grandit en silence. Quand un nourrisson dore dans son berceau, ses parents aiment à le couver du regard en silence, pour ne pas le réveiller ; ce spectacle ne peut se contempler qu'en silence, dans l'émerveillement du mystère de l'homme en sa pureté originelle.

• Résolution : Aujourd'hui, je m'arrête quelques instant pour faire un examen de mon travail (même si je ne suis plus en activité, les taches quotidiennes sont un autre genre de travail). Comment je travaille ? Pour qui je travaille ? Quelle est la place de Dieu dans mon travail ? Est-ce que je prie avant et après mon travail ? Pendant mon travail ?
  

Le silence dans le jardin (Frère Emiliano)*

La rencontre entre Jésus et Marie Madeleine : la Résurrection du Christ a lieu dans un jardin. La Sainte Écriture s'ouvre sur un jardin, l'Éden et se termine sur un jardin, celui de la Résurrection. Le jardin est un symbole de la vie nouvelle et de la nouvelle Création.

La rencontre entre le Christ et Marie Madeleine est profondément marquée par le silence. Le Christ ressuscite en silence, Marie-Madeleine pleure sa peine en silence, même la nature est plongée dans un profond silence : fleurs, arbres, rochers, tout participe intimement à l'événement extraordinaire de la victoire du Christ sur le mal et sur la mort. Lorsque la Parole, celle du Ressuscité, interrompt, elle prononce un nom : « Marie ». Et elle le reconnaît : « Maître ! »

Le silence prépare toujours à la rencontre. Dans le silence, la parole qui résonne en nos cœurs est le nom nouveau que Dieu a pensé pour nous depuis toute éternité. C'est peut-être justement pour cela que le Christ a rencontré Madeleine dans un jardin, pour que nous aussi, chaque fois que nous entrons en profondeur dans ce silence, nous soyons ramenés à l'origine du Mystère qui nous a engendrés.

Ici aussi, le jardin d'Eden, fermé par le péché, s'ouvre à nouveau nonseulement pour Marie, mais pour chacun de nous. Ici, l'âme s'épanouit dans le silence, en offrant à son Créateur le parfum d'un nom nouveau, unique et mystérieux, capable de chanter Sa gloire !


Le silence devant la création

La Création doit être écoutée parce que « les cieux racontent la gloire de Dieu et le firmament proclame l'œuvre de ses mains » (Ps 18,2). Bonaventure trouve dans la création les traces et les empreintes du Créateur. La seule louange que la Création attend est le silence de l'homme : « Tibi silentiutn laus - Pour toi, le silence est une louange » (Ps 64, 1 (Vg)).

François d'Assise, chantre de la vie et de la Création, presque aveugle et avant de mourir, crie dans la nuit son Loué sois-Tu à son Seigneur, Créateur et Rédempteur.

La « petite arabe », sainte Marie de Jésus Crucifié, grande carmélite palestinienne, écrit : « Jésus m'a donné cinq pratiques sur le silence :

1.Le jour passe, la nuit passe sans bruit, ils passent en silence. Gardez, vous aussi, le silence ; passez sur la terre en silence pour trouver la joie au ciel.
2. Quand l'eau sort de sa source, elle sort sans bruit, sans trouble ; elle coule ensuite en silence. Pratiquez ainsi le silence.
3. Lorsqu'on met en terre les herbes, les plantes, les rosiers, ils se laissent faire en silence, ils grandissent en silence, ils répandent leur parfum en silence ; ils tombent, ils meurent en silence, ils font tout en silence. Faites de même.
4. Le raisin se laisse cueillir en silence ; il se laisse jeter au pressoir et broyer en silence ; c'est alors que le vin est doux. Le bon fruit devient doux par le silence. Pratiquez le silence.
5. Imitez le bois : il se laisse couper en silence ; il se laisse peindre de la couleur qu'on veut en silence ; il se laisse brûler en silence. Laissez-vous humilier en silence ; travaillez, souffrez, faites tout en silence. Le silence garde pour le ciel. »

Sœur Marie-Aimée de Jésus ajoute : « La fleur s'épanouit en silence et son parfum loue en silence le créateur. L'âme intérieure doit faire de même ».

Le silence prépare toujours à la rencontre.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

24 - Les merveilles de la création sont silen­cieuses, et nous ne pouvons les admirer que dans le silence. L'art est aussi le fruit du silence. Comment contempler autrement que dans le silence un tableau ou une sculpture, la beauté d'une couleur et la jus­tesse d'une forme ? La grande musique s'écoute en silence. L'émerveillement, l'admiration et le silence fonctionnent par correspondance. La musique vulgaire et sans goût s'exécute dans le brouhaha, les hurlements, le chahut, une agitation diabolique et exténuante. Elle ne s'écoute pas ; elle assourdit l'homme, le rend ivre de vide, de confusion et de désespoir.

Nous n'éprouvons pas les mêmes sentiments, la même pureté, la même élégance, la même élévation de l'esprit et de l'âme lorsque nous écoutons silen­cieusement Mozart, Berlioz, Beethoven, ou un chant grégorien. L'homme entre alors dans une dimension sacrée et dans une liturgie céleste, au seuil de la pureté elle-même. Ici, la musique, par son caractère expressif, par sa capacité de convenir les âmes, fait vibrer le cœur de l'homme à l'unisson de celui de Dieu. Ici, la musique retrouve sa sacralité et son origine divine.


Les sentiments qui émergent d'un cœur silen­cieux s'expriment dans l'harmonie et le silence. Les grandes choses de l'existence humaine se vivent dans le silence, sous le regard de Dieu.

Le silence est la plus grande liberté de l'homme.

Aucune dictature, aucune guerre, aucune barbarie ne peut lui enlever ce trésor divin.
En vous écoutant, nous comprenons que si le silence peut être l'absence de paroles, il est avant tout l'attitude de celui qui écoute. Écouter, c'est accueillir l'autre dans son cœur.

• Résolution : Je loue dans un émerveillement silencieux. Je m’agenouille physiquement ou spirituellement en prononçant le nom de Jésus avec amour.
  

Le silence de communion (Frère Emiliano)*

A la différence de l'icono­graphie classique de la Cène, le silence domine. Il n'y a pas l'interrogation agitée accompagnée de la gesticulation des apôtres qui veulent savoir le nom du traître, il n'y a pas de signes sur la table qui fassent référence au repas pascal. Ici, la table est nue et tous les convives se taisent les mains jointes.


Les quatre à gauche ont déjà reçu le Saint-Sacrement et restent absorbés, comme ravis dans le silence de communion que le sacrement lui-même impose. Jean, le premier de la file, extatique, lève la main comme pour souligner la gran­deur de l'événement. A côté de lui, un autre apôtre, probablement Pierre lui-même, regarde vers la Vierge Marie. Elle aussi est présente au Cénacle et se trouve juste derrière le Christ, enveloppée dans un manteau aux éclats semblables à ceux du Fils.

Caro Christi, caro Mariae. La chair du Christ est la chair de Marie, elle participe à la table du Seigneur d'une manière unique et singulière. C'est pourquoi elle se trouve seule dans ce coin, seule femme admise à ce banquet de disciples. Et si les huit apôtres autour de la table nous rappellent l'attitude pieuse et respectueuse à adopter pendant la célébration, les autres apôtres et la Très Sainte Vierge nous rappellent la beauté du silence mystique de l'adoration eucharistique


Le silence eucharistique

Les plus grandes actions de Jésus et de Marie s'accomplissent dans le silence. En tant qu'homme, regardez-le : dès qu'il est né, il se tait ; il est venu sur terre pour instruire les hommes et néanmoins il se tait et vit caché dans un petit village, sans que personne le connaisse. De même Sa très sainte Mère, elle aussi parle très peu. Et tous les saints ont pratiqué cette vertu et la pratiquent maintenant, car au Ciel on ne parle pas, puisque l'âme y vit absorbée dans la Divinité bénie, avec les sens ravis et perdus en Dieu. Si, donc, vous aimez tant l'imitation de Jésus-Christ et de ses saints, éprenez-vous du silence et ne vous lassez jamais de l'observer.

Anna Maria Cànopi, prie ainsi : « Vois, Seigneur, devant toi la véhémence de nos passions, qui nous poussent à la méchanceté et à la violence; faisons taire notre soif de prestige ... que l'homme de boue en nous se taise et qu'avance l'homme né du Ciel et tendu vers le Ciel seul. Immergés dans le silence de ta présence, nous entendrons la parole qui renouvelle et recrée tout, et nous connaîtrons la joie profonde de l'humble confiance en toi, Dieu Saint et immortel, en toi qui seul peux donner consistance à notre rien assoiffé d'amour et de sainteté. Amen. » (Prières dans le silence)

Jean-Paul II, dans l'encyclique Ecclesia de Eucharistia, témoigne du réconfort que procure l'adoration eucharistique :

« Il est bon de s'entretenir avec Lui et, penchés sur sa poitrine comme le disciple bien-aimé (cf. Jn 1.3,25), d'être touchés par l'amour infini de son cœur. Si, à notre époque, le christianisme doit se distinguer surtout par « l'art de la prière », comment ne pas ressentir le besoinrenouvelé de demeurer longuement, en conversation spirituelle, en adoration silencieuse, en attitude d'amour, devant le Christ présent dans le Saint-Sacrement ? Bien des fois, chers Frères et sœurs, j'ai fait cette expérience et j'en ai reçu force, consolation et soutien ! »

Adorer est l'acte le plus grand.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

25 - Le silence pose le problème de l'essence de la liturgie. Or cette dernière est mystique. Les Orientaux parlent avec raison de « divine liturgie » et de « saints mystères ». Tant que nous aborderons la liturgie avec un cœur bruyant, elle aura un air superficiel et humain. Le silence liturgique est une disposition radicale et essentielle ; il est une conversion du cœur.

Or, se convertir, étymologiquement, c'est se retourner, se tourner vers Dieu. Il n'y a pas de vrai silence en liturgie si nous ne sommes pas, dans notre cœur, tournés vers le Seigneur. Mais le vrai silence, c'est le silence de nos passions, le cœur purifié des pulsions charnelles, lavé de toutes nos haines et de nos rancœurs, orienté vers la sainteté de Dieu.

Plus resplendit la chasteté du prêtre, plus celui-ci devient, par son union avec le Christ, « Hostie pure, Hostie sainte, Hostie immaculée », et entraîne tout le peuple de Dieu à « adopter le comportement de l'homme nouveau, créé saint et juste dans la vérité, à l'image de Dieu » (Eph 4, 24).

• Résolution : Si je peux, cette semaine, je vais prendre un temps d'adoration dans une église et si je n'en n'ai pas la possibilité, j'adore, chez moi, en esprit et demande à la Vierge Marie de m'aider à comprendre la grâce du silence.
  

L'amour se nourrit de silence (Frère Emiliano)*

Les saints vivent dans l'amour. L'amour se nourrit de silences et de regards, de gestes simples mais efficaces.
Ici, Fra Angelico a représenté le sort ultime de la vie de Marie, la très sainte Reine de l'amour. L'amour est lumière, et toute la toile de fond de la fresque baigne dans cette lumière. Un monde qui dégage confiance et espoir. Le Christ, assis sur des nuages d'un blanc resplendissant, couronne la Mère, qui est assise, elle aussi, sur les mêmes nuages. La communion entre les deux est totale ; il n'y a pas de disparité, même les vêtements sont identiques, parce que l'amour trouve les personnes semblables ou les rend telles. Marie est la mère, mais aussi l'épouse parfaite du Verbe Incarné, celle qui a imité le Fils en tout et pour tout - elle qui était grande dans l'amour, plus que n'importe quelle autre personne au monde. L'amour de Marie est, en réalité, si spirituel qu'il peut être à la fois maternel et conjugal.

Les saints se tiennent au pied : le pied stigmatisé de François marque le point central du groupe, un pied ferme qui semble nous inviter à suivre ce chemin de la foi qui, àl'exemple de Marie, nous mènera à la gloire. Derrière François se trouvent saint Pierre martyr et saint Marc, à qui le couvent est dédié. De l'autre côté, il y a deux autres saints dominicains : saint Dominique, près de saint François, et, en dernier, saint Thomas d'Aquin. Entre les deux, il y a le père du monachisme en Europe, saint Benoît de Nursie. Tous ces saints ont fondé leur vie sur l'amour, cet amour de charité que chaque règle religieuse vise à concrétiser à chaque époque d'aujourd'hui. Ils sont pourtant clairement faits de terre, comme nous, et témoignent, avec la main levée, de l'envol et de la légèreté vers lesquels l'amour les a conduits. lls nous montrent vraiment un chemin de liberté: ils ont tout donné pour tout et ont trouvé dans tout Celui qui est le Tout.


Le silence de l'amour

L'amour humain et divin est plus fait de silences que de paroles. Le langage éloquent de la charité qui « supporte tout, croit tout, espère tout, endure tout » (1Co 13,7) nous rend plus humains et plus chrétiens. « Au soir de la vie, nous serons jugés sur l'amour » (Jean de la Croix, Paroles de Lumière et d'Amour 1,57).

Dans le précieux livre de L'imitation de Jésus-Christ, nous lisons :
« Celui qui aime, court, vole ; il est dans la joie, il est libre, et rien ne l'arrête. Il donne tout pour posséder tout, et il possède tout en toutes choses, parce qu'au-dessus de toutes choses ilse repose dans le seul Être souverain, de qui tout bien procède et découle. II ne regarde pas aux dons, mais il s'élève au-dessus de tous les biens, jusqu'à Celui qui donne. L'amour souvent ne connaît point de mesure, mais, comme l'eau qui bouillonne, il déborde de toutes parts. Rien ne lui pèse, rien ne lui coûte, il tente plus qu'il ne peut, jamais il ne prétexte l'impossibilité, parce qu'il se croit tout possible et tout permis. Et à cause de cela il peut tout, et il accomplit beaucoup de choses qui fatiguent et qui épuisent vainement celui qui n'aime point. L'amour veille sans cesse ; dans le sommeil même il ne dort point. Aucune fatigue ne le lasse, aucun lien ne l'appesantit, aucune frayeur ne le trouble ; mais tel qu'une flamme vive et pénétrante, il s'élance vers le ciel et s'ouvre un sûr passage à travers tous les obstacles. » (Livre III, chap. 5)

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

143 - Pour écouter, il est nécessaire de se taire. Je ne veux pas seulement parler d'une forme de contrainte à un silence physique qui n'interrompe pas le discours d'autrui, mais d'un silence intérieur, c'est-à-dire non seulement dirigé vers l'accueil de la parole de l'autre mais aussi le cœur débordant d'un amour humble, riche d'une capacité d'attention, d'une réception amicale, d'un dépouillement volontaire, et fore de la conscience de notre pauvreté.

Le silence d'écoute est une attention, un don de soi à l'autre et une marque d'élégance morale. Il doit manifester une conscience de notre humilité pour accepter de recevoir d'autrui un don que Dieu nous donne. Car l'autre est toujours une richesse et un don. Je pense que la relation humaine la plus défec­tueuse est précisément celle où le silence d'attention est absent.


144 - Il faut imposer silence au labeur de la pensée, calmer l'agitation du cœur, le tumulte des soucis, et éliminer toute distraction factice. Rien ne fait mieux comprendre l'écoute que la corrélation entre le silence et l'écoute, l'attention ec le don. Ainsi, saint Jean écrit dans son Prologue : « La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont point reçue » (Jn 1, 5). Le silence d’écoute est un cœur à cœur silencieux.

Comment le cœur peut-il pleinement accueillir l'autre ailleurs que dans le silence ? Ce dernier ne peut s'expliquer par l'intelligence, mais par l'âme.

• Résolution : Je renonce aux flots de paroles inutiles. Je veux cesser de médire, ne plus écouter le médisant, mais prier dans un cœur à cœur avec Jésus pour écouter sa « voix de fin silence ». Je m’incline profondément devant mon Dieu.
  

(Frère Emiliano)*

Fra Angelico, fidèle d'ailleurs à une longue tradition icono­graphique, photographie les trois apôtres dans des positions différentes et substantiellement seuls devant ce Mystère.

Pierre, le premier à gauche, tient ses mains levées et un genou posé à terre, tandis qu'avec l'autre jambe il commence déjà à se relever. li est le seul à nous faire face, peut-être parce que sa vie enseigne, éduque à la suite du Christ. Pierre trahira son Maître, mais il se relèvera grâce au regard miséricordieux de son Seigneur. Il se relèvera et mourra sur la croix, comme son Maître. Toute cette destinée est inscrite dans la posture auquel le silence de la Transfiguration le contraint.

Il en va de même pour les deux autres apôtres :

Jacques est de dos, la main posée au sol dans la posture de quelqu'un qui est près de tomber. Il lève son bras pour se couvrir la face devant cette lumière irisée à côté du pied gauche de Jésus. Jacques sera le premier des apôtres à mourir martyr, le premier à suivre les traces de son Maître.

Jean, de son côté, est à genoux, les mains tendues vers la vision comme pour l'accueillir. Lui aussi est tourné vers le pied du Christ. Il semble même que le Christ est en train de faire un pas vers lui. Jean est le contemplatif qui reste les yeux fixés sur Jésus, source de la foi et guide vers sa perfection.

Sur les pentes du mont Tabor, nous voyons aussi la Vierge Marie et saint Dominique. La première est sous la vision de Moïse : elle est la véritable arche de l'Alliance qui a porté le Sauveur au monde. Son silence est rempli de son "Fiat ! "·
Saint Dominique se trouve, en revanche, entre Élie et Jean l'évangéliste. Il est le contemplatif, qui garde la bouche close et nous apprend à vivre dans la Présence.


Le moine apprenait ainsi que le silence guérit, apaise la douleur, ouvre à la compréhension de ce qui nous désoriente. Le silence équilibre les sentiments les plus profonds et nous enseigne à suivre la volonté de Dieu dans notre vie. La Transfiguration était, en effet, un événement pédagogique fondamental dans la vie des apôtres: ils y savouraient cette gloire qui leur aurait permis de vaincre le scandale de la Croix.

Vraiment, le Silence rempli de la présence de Dieu, comme celui con­sommé devant le Saint Sacrement, est le Tabor de notre vie quotidienne.


Le silence de la solitude

La solitude : est-ce un lieu de grâce ou de malheur pour l'homme moderne ? A la fois lieu de rencontre avec Dieu et champ de bataille contre Satan ?

Saint Bruno, fondateur de la Chartreuse, écrivit dans une lettre à son ami Raoul le Verd, prévôt de Reims :
« L'utilité et la joie divine qu'apportent la solitude et le silence du désert à ceux qui les aiment, seuls le savent ceux qui en ont fait l'expérience. Là en effet, les hommes forts peuvent se recueillir autant qu'ils le désirent, demeurer en eux-mêmes, cultiver assidûment les germes des vertus, et se nourrir avec bonheur des fruits du paradis. Là on s'efforce d'acquérir cet œil dont le regard serein blesse d'amour l'Époux divin et dans la pureté et la clarté duquel on voit Dieu. Là, on s'adonne à une tranquillité bien remplie et l'on s'immobilise dans une action paisible. Là, Dieu donne à ses athlètes la récompense désirée, c'est­-à-dire la paix que le monde ignore et la joie dans l'Esprit Saint. »

Le mystique Jean Tauler nous rappelle le soin de la solitude habitée par la Présence de Dieu :
« Cette recherche de solitude consiste non seulement à aban­donner la multiplicité des choses externes mais aussi la dispersion interne, c'est-à-dire les images, les représentations, les fantasmes, l'accumulation de pensées. Se tenir dans la solitude consiste à tourner totalement le dos à toute forme d'imagination pour vivre retiré en soi-­même. Quand cette passivité a supporté et surmonté toute l'amertume de la séparation radicale susmentionnée, le Seigneur, que l'homme a attendu, vient en un clin d'œil et le transporte dans cet instant même au-dessus de toutes les réalités : ainsi, il le récompense pour sa longue attente. »(Discours, sermon 77)

La passion pour Dieu unifie, éclaire, réconforte et donne la plénitude de la paix. Elle relativise et élimine les passions pour le monde, la chair, les personnes et les choses.

Le silence, tel que je l'entends, n'est pas l'absence ou l'incapacité de parler, mais une nouvelle façon de parler, de signifier. Dans une société comme celle-ci, où tous parlent, veulent paraître, crier, faire du bruit, s'empêchant ainsi, en réalité, de communiquer authentiquement avec eux-mêmes et avec les autres, le silence devient un lieu ouvert aux vraies possibilités du langage, aux différentes voies de sens, inédites, alternatives. Bref, le silence est la forme la plus radicale de la parole.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

139 - Le Christ nous a donné le grand silence de l'Esprit-Saint, Comment l'oublier ? Si les hommes s'éloignent du feu dévorant du silence de l'Esprit, ils finissent toujours par adorer des idoles. Il faut entretenir le feu silencieux de la Pentecôte. Sans le silence de l'Esprit, les hommes sont des enveloppes vides.

142 - Sans le silence, Dieu disparaît dans le bruit. Et ce bruit devient d'autant plus obsédant que Dieu est absent. Si le monde ne redécouvre pas le silence, il est perdu. La terre s'engouffre alors dans le néant.
Le silence d'écoute existe-t-il ? Il y a peut-être un para­doxe à vouloir comprendre l'autre en restant silencieux .

• Résolution : Comme le disciple bien-aimé, Jean, je viens poser ma tête contre le cœur de Jésus, pour écouter les battements suaves de son cœur. Jésus, aide-moi à parvenir au silence et à la paix de ta présence.
  

On arrive aux étoiles par des sentiers ardus (Frère Emiliano)*

Comme le veut une tradition iconographique, les corps de ceux qui flagellent et méprisent le Christ ne sont pas représentés ici, mais seuls les simples gestes sont mis en évidence. En fait, dénoncer les auteurs physiques de ces gestes est sans importance ; ce qui compte, c'est le cœur de l'homme qui, nourri de mauvaises pensées, rend visible le mal, l'orgueil, l'envie, la colère et le mépris de la vérité.

Devant ses persécuteurs, le Christ a les yeux bandés : le mal est, par sa nature même, caché dans l'anonymat, il est mystifié, il manque de loyauté et de courage. Il y a un écho clair entre ce Mystère et celui de la cellule précédente, entre le Christ transfiguré et le Christ bafoué : ad astra per aspera (on arrive aux étoiles par des sentiers ardus).

Marie nous invite à rester silencieusement au cœur du sauveur pour freiner nos passions. C'est ce qu'exprime son manteau violet, couleur du changement et de la conversion, qui contraste avec la robe rouge de la douleur. Marie est assise, de face, et, bien qu'affligée, reste en paix. Elle demande de se tenir tranquillement devant l'agitation du cœur et des souffrances, sans tomber dans le découragement ou la tristesse, afin de toujours mettre sa confiance dans le rocher qu'est le Christ.

Saint Dominique aussi nous apprend à vaincre les pensées perverses et destructrices, à nous familiariser avec la Parole de Dieu. Cette conversation quotidienne avec les Écritures nous permettra d'avoir en nous, comme le dit l'apôtre Paul, les mêmes sentiments et la même pensée du Christ (cf. Ph 2,5).

Le Christ ici, au moment de la torture, est assis, blanc, immaculé, au sommet de sa majesté glorieuse malgré le dénigrement qu'ils lui infligent. Rien ne peut l'emporter sur lui, il tient encore dans une main le sceptre du commandement et, dans l'autre, le globe lumineux de la terre. Pour l'homme qui est en proie aux mauvaises pensées, il est un roi de farce, mais pour le croyant, il est le vainqueur, plein de miséricorde et de paix, capable de balayer tout type de méchanceté.


Le silence des mauvaises pensées

Le moine Gabriel Bunge, excellent connaisseur d'Évagre le Pontique, écrit :
« La pensée est une manifestation naturelle et positive de notre vie intérieure, de notre activité émotionnelle et sensorielle, de notre façon de comprendre les choses du monde. De manière subtile, cependant, ces pensées peuvent devenir des véhicules de finalité qui contredisent le projet de la création, puis prennent la valeur de mauvaises pensées, dans le sens d'une séduction vers le mal. Comme tels, elles sont la manifestation de l'état de notre cœur et rendent visibles sa méchanceté, son détachement de Dieu et son esclavage » (cf. Mt 7,21).

Le Précis de théologie ascétique et mystique du sulpicien Adolphe Tanquerey dit :
« Pour compléter la purification de l'âme et l'empêcher de retomber dans le péché, il faut s'attaquer à la source du mal en nous, c'est-à-­dire la triple concupiscence qui est la racine des sept péchés capitaux, car il importe de connaître et de combattre ces tendances mauvaises. Ce sont en effet des tendances, plutôt que des péchés ; cependant on les appelle péchés, parce qu'elles nous portent au péché, et péchés capitaux, parce qu'ils sont la source ou la tête d'une foule d'autres péchés. Voici comment ces tendances se rattachent à la triple concupiscence : de la superbe naissent l'orgueil, l'envie et la colère ; la concupiscence de la chair produit la gourmandise, la luxure et la paresse; enfin la concupiscence des yeux s'identifie avec l'avarice ou l'amour désordonné des richesses. »

En plus des sept péchés capitaux, il y a encore un huitième qui, selon les Orientaux, est la tristesse. Chaque jour, nous devons dire la prière d'Éphrern le Syrien qui est récitée dans la liturgie byzantine pendant le Carême : « Seigneur et maître de ma vie, ne m'abandonne pas à l'esprit de paresse, d'abattement, de domination et de vaines paroles ».

Le silence intérieur signifie sortir de l'enfer des mauvaises pensées et de la confusion des sentiments, pour écouter l'unique musique du Grand Silence, Dieu.

- Trouvons une heure chaque jour (une demi-heure ou une heure) pour faire un silence absolu.

Marie invite à rester tranquillement dans le cœur du Sauveur pour mettre un frein à nos passions.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

209 - Dans une· homélie prononcée à Nazareth le 5 janvier 1964, Paul VI affirmait : « Nazareth est l'école où l'on commence à comprendre la vie de Jésus : l'école de l'Évangile. Une leçon de silence, d'abord. Que renaisse en nous l’estime du silence, cette admirable et indispensable condition de l'esprit ; en nous qui sommes assaillis par tant de clameurs, de fracas et de cris dans notre vie moderne ; bruyante et hyper sensibilisée. Ô silence de Nazareth, enseigne-nous le recueillement, l'intériorité, la disposition à écouter, les bonnes inspirations et les paroles des vrais maîtres ; enseigne-nous le besoin et la valeur des préparations, de l'étude, de la méditation, de la vie personnelle et intérieure, de la prière que seul Dieu voit dans le secret. »

• Résolution :Aujourd'hui, je veux attendre le secours de mon Père bien-aimé en me laissant inspirer de sa Parole. Je prends le temps de lire le texte de l'évangile de demain (dimanche Mc 9,2-10).
  

« Fais silence en toi et autour de toi. Écoute bien, Dieu te parle. Tu L'entendras dans ton cœur et dans le cœur des pauvres et des petits. Il te dit un message d'Amour. Il te dit combien tu es précieux à Ses yeux. Il te dit qu'Il t'aime et qu'Il attend ton amour. Il sait que tu cherches le bonheur, Il voudrait que tu comprennes que c'est Lui la source du bonheur et qu'Il est prêt à te combler de joie !

Ô Seigneur, donne-moi un cœur qui T'écoute ! Que je puisse dire comme le petit Samuel : « Parle, ton serviteur écoute ! » Que je puisse dire comme Marie : « Oui, je suis la servante du Seigneur, qu’il me soit fait selon ta Parole ! »

Le regard du silence (Frère Emiliano)*

Dans un temple tout simple et sans ornements, Marie et Joseph présentent le divin Enfant. La voûte de l'abside où ils se trouvent a la forme d'une coquille, symbole marial par excellence, symbole de la divinité du Christ qui prend, avec la chair, notre humanité.


Bien que les mains de Marie qui donne son Fils se trouvent au centre de la fresque, le véritable centre de l'œuvre, ce sont les regards de Siméon et de Jésus qui se rencontrent. Le Christ est enveloppé dans des langes, de la même manière qu'un jour il sera enveloppé dans le sépulcre. Ses pieds sont cachés dans un drap rouge, signe du chemin de sang qu'il devra parcourir. Le saint vieillard touche le corps du nouveau-né, attestant physiquement de l'identité reconnue. La barbe de Siméon est bipartite et, elle devient un symbole des deux natures du Christ qu'il reconnaît mystiquement. Il prend dans ses bras un enfant (c'est-à-dire l'homme) et bénit Dieu !

Les autres personnages de cette fresque témoignent des différentes façons de servir et de reconnaître l'identité de cet enfant dans leur vie : la virginité consacrée, comme celle de saint Joseph ; la fidélité au mariage, à l'instar d'Anne de Phanuel, vêtue de noir, debout à droite dans la fresque ; le témoignage suprême du martyre, comme celui de saint Pierre martyr, le dominicain qui, de dos et à genoux, observe la scène.

Les regards de tous convergent vers le Christ : c'est dans ce silence d'adoration que se développe la vie mystique, qui peut faire mûrir dans le cœur de l'homme une véritable connaissance de la réalité. Le mystique n'échappe pas au monde ; au contraire, il en est pleinement conscient. Précisément parce qu'il est capable d'un regard pénétrant, il sait transcender le monde. De même que Siméon a été - avec Anne de Phanuel et saint Joseph - le plus fidèle interprète des signes de son temps : en regardant un simple enfant, il a su reconnaître son Dieu, le Sauveur d'Israël, le Messie.


Le silence des mystiques

Deux grands théologiens ont été prophètes.
Raimon Panikkar : « Dans le monde moderne, seuls les mystiques survivront. D'autres seront étouffés par le système s'ils se rebellent contre lui ; ou ils s'y noieront s'ils se réfugient dedans » (Vie et Parole).

Et Karl Rahner : « La personne pieuse de demain sera un "mystique", une personne qui a fait « l’expérience » de quelque chose, ou elle cessera d'être pieuse » (Vivre et croire aujourd'hui).

Que-ce que le mysticisme ? Le mysticisme n'est ni une évasion de la réalité ni un sentiment éthéré, mais bien l'expérience de la vie, c'est-à-dire de Jésus-Christ qui est mort et ressuscité.

Dans un monde où les gens veulent tout à la fois, le mystique dans l'adoration "se tient en silence devant le Seigneur et attend" (Ps 37,7)

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

134 - Il nous est nécessaire de cultiver le silence et de l'entourer d'une digue intérieure.

Dans ma prière et dans ma vie intérieure, j'ai toujours éprouvé le besoin d'un silence plus profond et plus complet. Il s'agit d'une discrétion qui revient à ne pas même penser à moi, mais à tourner mon regard, mon être, et mon âme vers Dieu. Les jours de solitude, de silence et de jeûne absolu ont été d'un grand soutien. Ils ont été une grâce inouïe, une lente purification et une rencontre personnelle avec un Dieu qui voulait progressivement m'entraîner vers une vie intérieure plus dense pour entretenir avec Lui une relation d'intimité. Les jours de solitude, de silence et de jeûne, nourri par la seule Parole de Dieu, per­mettent à un homme d'établir sa vie sur l'essentiel.

Ainsi, je savais que je pouvais acquérir une vigueur et une fraîcheur spirituelles semblables à celles d'un arbre planté au bord des eaux, qui tend ses racines vers le courant. Cet arbre ne redoute rien quand arrive la chaleur, son feuillage reste vert ; pendant les années de sécheresse, il est sans inquiétude et ne cesse pas de porter des fruits (Jer 17, 7-8.). Le silence, le développement de ma vie intérieure sont une nécessité absolue ; les âmes consacrées et les prêtres ne doivent jamais l'oublier.

• Résolution : Aujourd'hui, dans ma prière, je demande au Christ, le Verbe de venir parler dans mes silences pour libérer ma voix pour que je l'annonce en vérité. Je chante un chant à l’Esprit-Saint.
  

La vie dans le silence (Frère Emiliano)*

Dans le parcours réalisé par Fra Angelico pour le couvent San Marco, on compte une vingtaine de crucifix, pour signifier que la croix marque le passage de la vie chrétienne et, à plus forte raison, de la vie du moine. Il est impossible d'en choisir une autre. Donc, pour exprimer ce memento mori qui devrait informer et éduquer la vie de chaque chrétien, nous nous arrêtons devant la fresque de la Lamentation du Christ. La Madeleine, l'autre Marie et la mère de Jésus sont rassemblées avec l'apôtre Jean autour du corps du Christ mort (cf. Jn 19,25-27). Il y a un grand silence. Silence entre les disciples de Jésus, silence parmi les rochers qui semblent être caressés par une brise invisible, comme les dunes du désert. Silence dans le jardin de l'arrière-plan. Silence dans le ciel où une claire lumière traverse l'espace où se trouvent des nuages obscurs et menaçants.


Le silence de la vie, porte de l'éternité

« En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il reste seul ; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits » (Jn 12,24). Le secret de la vie qui donne beaucoup de fruit est préservé dans le grain de blé qui meurt. Les saints nous rappellent de méditer sur notre mort. La mort, le dernier mot de la terre, n'est pas la fin de tout, mais c'est le grand rendez-vous avec le Bien-Aimé. Pour les chrétiens « la vie n'est pas enlevée mais transformée » (Préface des défunts). La mort est, pour nous, le premier mot du ciel ; elle est la porte de l'éternité, la fermeture du rideau sur la scène de la terre, mais ouverture sur le Ciel.

Le silence éternel athée suppose que tout se termine ici, sur cette terre, et que chacun de nous est seul et abandonné pour toujours : telle est la véritable illusion de Satan. Au contraire, nous sommes aimés depuis l'Éternité et pour l'Éternité, et nous ne sommes jamais seuls, jamais abandonnés, car Dieu est toujours avec nous. Le silence de la mort nous ouvre à la vie et nous permet chaque jour d'être un don, en la Présence de Dieu et en présence des autres. Les contraires enseignent, ils sont les maîtres de la vie : la mort enseigne la vie, le mal enseigne le bien et les ténèbres enseignent la lumière. Au soir de la vie, le dernier chant sera l'hymne à la charité et les portes de la Jérusalem céleste s'ouvriront grâce à la miséricorde infinie de Dieu.

Est-ce que tu penses à ta mort et vis-tu chaque instant comme une préparation à ces noces éternelles ?

Le pape Benoît XVI, lors de sa rencontre avec les jeunes des Abruzzes à Sulmona après le tragique événement du séisme, a dit :

« Il est important d'apprendre à vivre des moments de silence intérieur au cours des journées pour être capables d'entendre la voix du Seigneur. Soyez certains que si quelqu'un apprend à écouter cette voix et à la suivre avec générosité, il n'a peur de rien, il sait et il sent que Dieu est avec lui, avec elle, qu'il est l'Ami, le Père et le Frère. En un mot : le secret de la vocation se trouve dans la relation avec Dieu, dans la prière qui grandit précisément dans le silence intérieur, dans la capacité de sentir que Dieu est proche. »

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

134 - Il nous est nécessaire de cultiver le silence et de l'entourer d'une digue intérieure.

Dans ma prière et dans ma vie intérieure, j'ai toujours éprouvé le besoin d'un silence plus profond et plus complet. Il s'agit d'une discrétion qui revient à ne pas même penser à moi, mais à tourner mon regard, mon être, et mon âme vers Dieu. Les jours de solitude, de silence et de jeûne absolu ont été d'un grand soutien. Ils ont été une grâce inouïe, une lente purification et une rencontre personnelle avec un Dieu qui voulait progressivement m'entraîner vers une vie intérieure plus dense pour entretenir avec Lui une relation d'intimité. Les jours de solitude, de silence et de jeûne, nourri par la seule Parole de Dieu, per­mettent à un homme d'établir sa vie sur l'essentiel.

Ainsi, je savais que je pouvais acquérir une vigueur et une fraîcheur spirituelles semblables à celles d'un arbre planté au bord des eaux, qui tend ses racines vers le courant. Cet arbre ne redoute rien quand arrive la chaleur, son feuillage reste vert ; pendant les années de sécheresse, il est sans inquiétude et ne cesse pas de porter des fruits (Jer 17, 7-8.). Le silence, le développement de ma vie intérieure sont une nécessité absolue ; les âmes consacrées et les prêtres ne doivent jamais l'oublier.

• Résolution : Je prie l’Esprit-Saint pour vivre l’expérience de Marie, d’Elizabeth, de Zacharie et tant d’autres qui ont tressailli dans le silence de leur cœur à la venue de ton Esprit. Je fais trois fois cette prière : « Viens Esprit-Saint, par la puissante intercession du Cœur Immaculé de Marie ».
  

Conclusion et pause (Frère Emiliano)*

Notre itinéraire de carême arrive déjà à une étape. Quitter les ermitages signifie souvent laisser le silence qui a été gardé jusqu'ici. Cependant, quitter ne signifie pas abandonner. On quitte le silence physique mais on conserve le silence intérieur. Nous quittons la situation idéale mais embrassons la réalité, celle du quotidien, avec ses soucis et ses contradictions. C'est sur ce banc d'essai que nous pouvons vraiment dire à quel point le silence expérimenté ces derniers jours nous parle, combien le silence gardé jusqu'ici nous habite.

Nous regardons ici le tableau de Fra Angelico qui représente la descente au séjour des morts.
Le Christ a embrassé le silence du sépulcre pendant trois jours. Que s'est-il passé pendant ces trois jours ? Un auteur chrétien ancien s'est posé la même question dans une belle homélie pour le Samedi saint. Il raconte que le Christ, descendu au séjour des morts, a engagé un dialogue suggestif avec Adam, dans lequel le premier père salue le dernier Adam qui vient le délivrer de  la mort. Fra Angelico, qui connaissait certainement bien le passage, a choisi une interprétation différente. Ce n'est pas Adam mais Abraham qui salue d'abord le Rédempteur. Abraham s'avance vers le Christ avec un pas égal et dynamique, revêtu d'une robe identique à celle de Jésus. Le pas énergique de ce Patriarche est suivi par Adam et Ève, les patriarches et les prophètes, puis tout le peuple de Dieu. L'entrée du Christ dans les ténèbres du tombeau met en déroute tous les ennemis de l'homme. Les démons fuyant la lumière se cachent partout où ils peuvent, et l'un d'eux reste littéralement écrasé par la porte en bois (un rappel explicite du bois de la croix) qui gardait l'empire des ténèbres. Comme dans la scène de Ressuscité avec Marie-Madeleine, les portes du jardin d'Éden sont de nouveau ouvertes. Le royaume des ténèbres a donc rendu ses prisonniers. Le Christ est le Seigneur du ciel et de la terre, des choses visibles et invisibles.

Le plus grand acte de charité du Christ, celui de nous libérer du péché et de la mort, constitue le cœur du message représenté par la fresque. Parmi les saints du Premier Testament, le plus grand dans la charité était le patriarche Abraham. En effet, il était grand, le plus grand dans la foi. Ceux qui suivent la même voie que le Christ sont ceux qui, comme Abraham, font les œuvres de la foi.
Voici, donc, que le silence est gardé par la foi. Et la foi est gardée dans le silence. À l'intérieur de ces deux pôles se joue le défi de ceux qui, après avoir suivi les pas du silence, se préparent maintenant à se frayer un chemin dans les rues du monde, tout en conservant intact le don reçu.

- Le silence signifie sortir de l'enfer des pensées et de la confusion des sentiments où la volonté, le pouvoir et l'être s'annulent dans l'union avec Dieu.

- Dans le silence, écoute le chant des anges et l'ardeur du feu de l'Esprit qui, comme une brise légère, t'entraînent sur les océans illimités de l'Amour de Dieu.

- Le silence est la goutte qui tombe du ciel et pénètre la membrane de pierre de ton cœur et te transforme en un nouveau cœur et une chair nouvelle pour toute l'humanité.

- Le silence est l'énergie qui donne de la force au poids des jours et de la vie.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

100 - L'amour silencieux ne peut grandir que dans l'humilité. Il y a un lien fondamental entre l'humi­lité et l'amour silencieux. Cet accord est prégnant et visible en Dieu. Le Père en qui nous croyons est infiniment humble, silencieux, dépouillé de tout souci de prestige. Saint Paul n'écrit-il pas aux Philippiens : « Ayez entre -vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus : lui qui était dans la condition de Dieu, il n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu ; mais au contraire il se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur. « Devenu semblable aux hommes et reconnu comme un homme à son comportement, il s'est humi­lié lui-même et devenant obéissant jusqu'à la mort, et la mort sur une croix » (Ph 2, 5-8,) ? Sur la Croix, Dieu était « comme un agneau muet devant celui qui le tond, ainsi il n'ouvre pas la bouche » (Is 53, 7). L'Amour est toujours humble, silencieux, contem­platif et à genoux devant l'être aimé. Jésus illustre cette réalité lorsque nous le voyons, le soir du jeudi saint, à genoux, lavant les pieds de ses apôtres. Le lavement des pieds est une révélation, un dévoilement de ce qu'est Dieu. Il est Amour : Amour humble, sacerdotal et sacrificiel ; et l'humilité de Dieu est la profondeur même de Dieu.

• Résolution : Je sais que Jésus habite le silence, je vais dans la nature pour voir la gloire éclater dans sa création et goûter à sa présence silencieuse. Je veux l’adorer en contemplant la création, comme une fleur.

• Déposez votre témoignage sur votre expérience du silence
  

Le silence est l'empreinte de Dieu sur le sable brûlant de notre désert intérieur. Si vous ne franchissez pas le seuil du silence en laissant derrière vous tous les bruits de la raison et de la chair, vous ne pouvez pas accéder à la prière, que ce soit une prière personnelle ou une prière chorale.

Le vrai problème de la mémoire, ce sont les pensées négatives. L'esprit parfois « ment » et nous fait vivre dans la pure fantaisie. Les « pensées négatives » sont comme des chauves-souris qui sucent le sang de l'énergie psychologique et spirituelle, ou comme des chevaux indomptés qui s'emballent et courent où ils veulent sans jamais s'arrêter. C'est pourquoi une « thérapie » des pensées est fondamentale, c'est-à-dire l'apprivoisement de tous ces « renards » qui sont en nous. En effet, chacun de nous vit comme il le pense.

Quels sont les vingt « démons » qui tourmentent notre esprit ?

- Le démon de l'agitation ; le démon des souvenirs négatifs ; le démon des péchés commis, peut-être confessés, mais que nous ne nous sommes pas par-donnés nous-mêmes ; le démon de la vengeance ; le démon de la rancœur ; le démon de la colère ; le démon de la trahison ; le démon du remords, des choses que je pouvais faire et que je n'aipas faites ; le démon de l'activisme ; le démon du mutisme ; le démon qui enlève le regard et la parole aux autres ; le démon du silence qui condamne ; le démon de la tristesse ; le démon de la plainte ; le démon de la luxure ; le démon de l'envie ; le démon de la haine familiale due aux liens parentaux et à l'héritage ; le démon qui fait voler de l'argent, des maisons, des objets, des terres, des propriétés; le démon de la possessivité et de la jalousie ; le démon du subterfuge et du manque de transparence dans ce que l'on fait.

Le silence intérieur ramène à la surface tous les déchets de la mer de notre âme, mais il nous aide à purifier notre histoire passée, de telle sorte que, nous puissions « faire la paix et donner la paix » pour le passé négatif.

Dans notre passé, il n'y a pas que des choses mauvaises, il y a aussi beaucoup de talents, peut-être laissés à terre comme des jeux par un enfant, et de nombreuses pages magnifiques de l'album en couleur de nos vies. Nous ne devons pas effacer tout le passé. « Tant de mains nous ont créés » et dans notre passé est préservée « l'étincelle » de ce que nous sommes aujourd'hui. Combien de personnes ont joué, dans leur enfance, avec des pots, des voitures ou joué à célébrer la messe, et sont maintenant cuisiniers, mécaniciens, prêtres. Nous devons libérer la créativité en nous-mêmes, car nous sommes tous des « génies », parfois mal compris par d'autres, dans des situations de la vie, à cause de nos propres peurs. Purifier la mémoire, avec l'aide du Saint-Esprit, pour la renouveler continuellement.

Que pouvons-nous faire pour ne pas toujours penser au passé, qui « nous paralyse comme une toile d'araignée », nous bloque et nous empêche de vivre en Présence de Dieu ? La solution est de vivre le présent dans la Présence du toujours-présent, dans la prière, l'étude, le travail, la création, dans les personnes que nous rencontrons et les différentes situations de la vie. Vivre le « ici et maintenant », comme disait Mère Teresa de Calcutta : « Quel est le jour le plus important de la vie? Aujourd'hui ». Maintenant, je prie, j'étudie, je travaille, j'aime ... pas demain, mais dans le sacrement du moment présent.

Bien souvent, nous suivons « la politique du renvoi au lendemain », nous différons l'amour de Dieu qui est pressant dans nos cœurs. Ce que tu dois faire (par amour), fais-le maintenant : voilà le secret du bonheur quotidien. Beaucoup de contrariétés ont leur origine dans le report d'examens, d'emplois, de réunions, de visites médicales, etc. Le Père Giussani disait que « la foi est l'adhésion à la réalité ». Plus je m'ancre dans ma réalité et y ressuscite, plus je m'accepte et me réalise, je vis et j'espère, je souffre et je propose, j'aime et construis l'avenir qui est entre les mains de Dieu, mais qui a aussi besoin de mes mains pour vivre le présent. Un jeune homme fervent m'a un jour demandé : « Père, quelle pénitence puis-je encore faire ? » Je lui répondis : « Aucune; vis ta vie bien et intensément et fais bien ce que tu fais déjà avec amour et joie ».

Faire la volonté de Dieu avec un sourire, pas avec un visage renfrogné. Je n'ai jamais vu un saint triste. La sainteté est synonyme de bonheur.

Le Seigneur Jésus peut, sur cette route de purification et de guérison intérieure, nous donner le don des larmes, don mystique et don des saints. Cette réflexion finale nous aidera dans le parcours de libération :

« Tes larmes plongent dans les gouttes de la mer. Transformant la solitude profonde en un océan d'amour. Pleure et l'Éternel t'écoute avec l'oreille de Son cœur qui, comme une coquille, donne à la vague le son du Silence et de la Paix. Passé : bruit des péchés ; avenir : chaos des projets ; présent : beauté de l'instant de lumière. Purifie ta mémoire avec le don des larmes et les fleurs de tes « charismes » s'épanouiront dans un jardin merveilleux. » Amen

POUR PRIER

Saint Augustin, dans la prière qui conclut son ouvrage sur la Trinité, demande au Dieu-Trinité la grâce d'être libéré du bavardage intérieur, dont il souffrait dans son for intérieur. Voici ses paroles :

« Délivre-moi, Seigneur, de l'abondance de paroles dont je souffre à l'intérieur de mon âme, qui n'est que misère devant ton regard, mais qui se réfugie dans ta miséricorde. Car ma pensée ne se tait point, lors même que ma bouche se tait. Si du moins je ne pensais qu'à ce qui t'agrée, je ne te demanderais pas de me délivrer de cette abondance de paroles. Mais nombreuses sont mes pensées, telles que tu les connais, pensées d'homme, car elles sont vaines. Donne-moi de n'y pas consentir et, lors même que j'y trouve quelque attrait, de les désavouer néanmoins et de ne pas m'y appesantir en une sorte de sommeil. Qu'elles ne prennent jamais sur moi assez d'empire pour être à la source d'une part de mon activité ; mais que mes jugements du moins soient à l'abri de ces pensées, ma conscience à l'abri, sous ta sauvegarde. »

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

7 - La parole n'est pas seulement un son ; c'est une personne et une présence. Dieu est la parole éternelle, le logos. C’est ce qu’affirme saint Jean de la Croix dans ses Maximes lorsqu'il écrit : « Le Père éternel a dit une seule parole : c'est son Fils. Il la dit éternellement et dans un éternel silence. C'est dans le silence de l'âme qu'elle se fait entendre. » Le livre de la Sagesse indiquait déjà cette même interprétation à propos de la manière dont Dieu intervint pour délivrer le peuple élu de sa captivité en Égypte. Cette action inoubliable eut lieu pendant la nuit : « Alors qu'un silence paisible enveloppait toutes choses et que la nuit parvenait au milieu de sa course, du haut des cieux, Ta Parole toute-puissante s'élança du trône royal » (Sg 18, 14-15).

Plus tard, ce verset sera compris par la tra­dition liturgique chrétienne comme une préfiguration de l'Incarnation silencieuse du Verbe éternel dans la crèche de Bethléem. L'hymne de la Présentation du Seigneur au Temple chante aussi cet Avénement « Ce qui commence là sans bruit, l'oblation du grain pour le fruit, qui parmi nous peut le comprendre ? » Saint Jean Chrysostome, dans ses Homélies sur l'Évangile de saint Matthieu, n'hésite pas à renchérir : « Nous voyons que Jésus-Christ est issu de nous et de notre substance humaine, et qu'il est né d'une Vierge : mais nous ne comprenons pas comment ce prodige a pu se réaliser. Ne nous fatiguons pas à essayer de le découvrir, mais acceptons plutôt avec humilité ce que Dieu nous a révélé, sans scruter avec curiosité ce que Dieu nous tient caché. Accueillons-le plutôt dans le silence de la Foi. »

• Résolution : Je donne mes peurs, mes angoisses, au Christ, tout ce qui vient du mauvais puisque Jésus es le Prince de la Paix. Il ne m’apporte que la Paix qui vient de Dieu. J’embrasse son visage sur une statue, une médaille, une image.
  

Le cœur n'est pas seulement le siège des sentiments. (Frère Emiliano)*

Le cœur n'est pas seulement le siège des sentiments. il est aussi le centre affectif, décisionnel et spirituel de la personne humaine. Le cœur est le temple du silence, où se trouvent le trône de Dieu et son autel. La liturgie eucharistique nous invite : « Élevons notre cœur », c'est-à-dire élevons nos cœurs pour qu'ils soient tournés vers le cœur des cœurs : Jésus. Le cœur est notre conscience, la présence de Dieu, le sanctuaire le plus important du monde et le moins visité. Chaque jour, nous devons faire face à « des questions du cœur » envers Dieu et les autres, c'est-à-dire des décisions fondamentales qui affectent nos vies.

Nous avons tous une communication non verbale, faite de regards, de sourires, de silences ou de larmes que parfois nous ne savons pas écouter. La grande mystique juive Etty Hillesum a écrit dans son journal : « Il y a un silence de plus en plus profond en moi. Il y a tant de mots qui le fatiguent car ils ne peuvent rien exprimer ». Combien de mots inutiles « construits » pour vendre des journaux, faire audience à la télévision et répandre des commérages sur le web. Jésus nous avertit de « ne pas gaspiller les mots » (voir Mt 6, 7), mais d'écouter sa Parole dans le silence du cœur et de donner ensuite des paroles vraies et authentiques aux autres. Au-delà des mots, il y a des gens, des situations de souffrance, des incompréhensions du monde civil et ecclésial.
Nous sommes responsables de l'écoute donnée aux personnes que nous rencontrons, car l'autre, avec son monde mystérieux et tout ce qu'il y a à découvrir, peut changer et modifier une partie de nous-mêmes. Parfois, il est essentiel « de ne pas parler, mais de garder » pour écouter en profondeur les besoins réels et les «  mots indicibles » que l'autre ne peut exprimer car pétrifié par la souffrance qu'il porte. Comment savoir écouter et aimer l'autre ?

- Ne pas adapter notre image à celle de l'autre, parce que l'autre est une image mystérieuse de Dieu. Le grand moine Thomas Merten a écrit : « Le début de l'amour est de laisser ceux que l'on aime être parfaitement eux-­mêmes et de ne pas vouloir les obliger à s'adapter à notre propre image ». Combien de conflits familiaux et communautaires parce que nous voulons que l'autre soit à notre image?

- Écouter au-delà des mots, sans analyser ni juger. Chaque personne est un mystère, un monde caché et merveilleux à découvrir, un univers d'ombres et de lumières, une œuvre d'art de Dieu en réalisation, un  « esprit incarné » dans un corps de chair, dans une géographie de blessures et de terres nouvelles inexplorées et, surtout, une histoire humaine de salut avec Dieu.

- Donner sans recevoir. La loi de la gratuité est fondamentale pour ceux qui suivent le « Don-Gratuit-Crucifié par Amour ». Bien souvent, nous recevons de· l'ingratitude, du mépris, de la calomnie : nous ne devons pas nous décourager, mais louer Dieu, car notre nom est écrit au ciel.

Dans le prologue de sa Règle, saint Benoît nous apprend à « écouter avec le cœur »:

« Écoute, ô mon fils, les préceptes du Maître, et incline l'oreille de ton cœur. Reçois volontiers l'avertissement d'un père plein de tendresse et accomplis-le efficacement, afin que le labeur de l'obéissance te ramène à celui dont t'avait éloigné la lâcheté de la désobéissance. »

Giovanni Lunardi fait une merveilleuse synthèse des qualités de l'écoute en commentant la Règle et en énumère six :

1. En profondeur : Écoutez, non pas superficiellement (« l'oreille du Marchand »), mais avec le cœur.
2. Librement : Sans contraintes, mais avec la disponibilité maximale pour tous les appels de la voix qui nous appelle.
3. Avec amour : Amour pour Celui qui nous parle et pour l'instrument par lequel le message nous est communiqué.
4. Humblement : Nous devrions dire : « Sans ta parole, ô Dieu, je ne peux pas vivre ». C'est le sens du besoin.
5. Attentivement : A chaque message qui nous est communiqué, nous nous arrêtons pour réfléchir, nous le prenons au sérieux, nous nous en occupons avec toutes les fibres de notre être.
6. En permanence : L'écoute ne peut pas être un sentiment momentané et superficiel d'intérêt épidermique. Le moine reste un disciple pendant toute sa vie.

Cela vaut aussi pour la Parole de Dieu, comme le suggère la sage Mère Maria lgnazia Angelini : « L'Écriture écoutée a le pouvoir de révéler de mauvaises pensées. L'Écriture saisie, pour être « ruminée », peut vaincre les pensées. L'Ecriture assimilée, en tant que vérité, a le pouvoir de donner forme à l'homme nouveau, à la « pensée selon Dieu ». (Dalla dispersione all'unità)

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

Le silence d'écoute existe-t-il ? Il y a peut-être un paradoxe à vouloir comprendre l’autre en restant silencieux ...

143 - Pour écouter, il est nécessaire de se taire. Je ne veux pas seulement parler d'une forme de contrainte à un silence physique qui n'interrompe pas le discours d’autrui, mais d'un silence intérieur, c'est-à-dire non seulement dirigé vers l’accueil de la parole de l'autre mais aussi le cœur débordant d'un amour humble, riche d'une capacité d'attention, d'une réception amicale, d'un dépouillement volontaire, et fort de la conscience de notre pauvreté.

Le silence d'écoute est une attention, un don de soi à l’autre et une marque d'élégance morale. Il doit manifester une conscience de notre humilité pour accepter de recevoir d'autrui un don que Dieu nous donne. Car l'autre est toujours une richesse et un don précieux que Dieu offre pour croître en humilité, en humanité et en noblesse.

Je pense que la relation humaine est la plus défectueuse est précisément celle où le silence d’attention est absent.

• Résolution : Aujourd'hui, vendredi, je prends le temps de prier le chemin de croix et tout particulièrement, avec le cœur, en fermant les yeux à chaque station pour me rendre présent avec le Christ à Jérusalem.
  

Le ciel commence déjà sur cette terre et l'enfer aussi. (Frère Emiliano)*

L'enfer est l'absence d'amour, c'est le manque de regards, de caresses, de baisers, de câlins, de communication : cela crée une solitude infinie. Le ciel est l'étreinte de Dieu et des autres : cela crée un amour infini.

La spiritualité franciscaine est née devant une icône « parlante », celle du crucifix de Saint Damien, avec ses traits byzantins typiques : bras tendus, grands yeux scrutant le cœur avec une immense bonté désarmante et une demande poignante d’être aimé (« L’amour n’est pas aimé ! »). Son visage est un appel silencieux. François sent ses genoux plier devant la marche en pierre et prie : « Dieu Très Haut et glorieux... »· Une prière qui jaillit du cœur, répétée avec insistance et confiance. François se laisse regarder par le visage du Bien-Aimé et ouvre ses yeux sur les merveilles de la Création, ses frères, ses sœurs, l’homme pauvre, le voleur (le loup de Gubbio). François est un homme réconcilié avec lui-même, avec Dieu, avec les autres et avec la Création, car il a changé son regard sur toute sa réalité. Nous aussi sommes appelés à « transformer » le regard obscurci du jugement, du pessimisme, de la mort en un regard de miséricorde, de joie, de vie.


Regarder le monde de bas en haut et vers l’autre, non de haut en bas.


Il est important d’apprendre « à regarder le monde entier avec les yeux transparents d’un enfant » (Pierangelo Sequeri, E sono solo un uomo). On apprend à marcher sur les genoux, signe d’humilité et d’obéissance, qui nous fait voir la réalité différemment. L’Eucharistie nous ouvre à l’étonnement ; mais qu’est-ce que l’étonnement ? C’est regarder la même réalité avec des yeux différents.

La vie est une question de « regard ». Nous vivons comme nous pensons et voyons la réalité. Si nous avons des pensées de mort, de destruction, de pessimisme, nous risquons de vivre ainsi. Bien penser et bien vivre : ce n’est pas une devise psychologique mais spirituelle. Le chrétien a découvert Jésus ressuscité qui a rempli sa pensée de lumière. Cette splendeur de Lumière s’étend du sépulcre vide sur la vie, sur la pensée, sur l’Histoire, sur le monde et sur toute notre réalité.

Déifiés par nature, nous ne pouvons pas être pessimistes, mais optimistes. Les yeux sont le miroir de l’âme, et ce sont précisément les « regards » qui accompagnent notre vie. Pensez aux enfants, aux malades, aux frères « fous », mais aussi à chaque personne : notre regard aimant et notre attention peuvent faire tant de bien ! Le manque de regards est un véritable manque d’amour.

Quiconque aime voit, écoute, embrasse, caresse, étreint, soigne, éduque, corrige, pardonne, console. Ne perdons jamais l’étonnement et l’émerveillement devant tous les dons que le Seigneur fait dans nos vies. Le secret est de vivre continuellement en amoureux. Ceux qui sont amoureux transforment le temps en un fragment d’éternité, en instants de lumière et en moments uniques. Les yeux amoureux, pleins de lumière, donnent aux gens paix et joie, plus que nos mots.

Le soin d’un regard bienveillant donne sérénité et confiance à ceux que nous rencontrons. L’étonnement nous ouvre à la nouveauté, à la joie, à l’ouverture du cœur et de l’esprit. Pourquoi jugeons-nous ? Par ignorance de l’autre (nous ne le connaissons pas). Nous ignorons l’histoire de sa vie, la « géographie » de ses blessures, le monde mystérieux et complexe dans lequel il évolue, les racines et l’arbre dans lequel il a grandi, la terre où il a été éduqué, la culture dans laquelle a été formée sa vision de la réalité, ses expériences lumineuses et sombres, ses dons et ses limites, ses charismes et sa fragilité. Quiconque ignore, n’aime pas.

Le jugement superficiel sur les gens est un manque d’amour pour eux et aussi pour Dieu. Juger, c’est « salir » le visage de l’autre, qui est l’image et la ressemblance du Visage de Dieu. Voir, observer, regarder, avoir le sens de la réalité est le premier « acte d’incarnation » que nous puissions réaliser dans notre vie.

Un cheminement pour approfondir la connaissance de soi et de Dieu est essentiel. Tous les instruments humains et spirituels sont utiles, mais à la fin, il est important de « nous regarder comme Dieu nous regarde » pour atteindre « l’estime de Dieu », plus importante que l’estime de soi et l’estime des autres. Chaque jour, nous pouvons choisir d’être émerveillés ou stupides. Le stupide vit de superficialité, au lieu de vivre émerveillé par la profondeur. S’émerveiller devant un coucher de soleil, une aube, une « mer » d’étoiles dans le ciel, un morceau de musique, une œuvre d’art ou devant l’innocence des enfants, la sagesse des personnes âgées. Combien d’occasions avons-nous de nous émerveiller ? L’étonnement est comme une contagion qui nous fait voir toutes les personnes et toutes les choses comme nouvelles.

Les saints, les artistes et les poètes sont plongés dans les merveilles du monde, et ils transmettent par leurs œuvres cette « Lumière de Dieu » cachée dans tous les hommes et toutes les choses. La conversion n’implique pas seulement un changement de mentalité, mais bien un changement et une transformation du regard.

Comment vois-tu le monde ? Comment vois-tu Dieu ? Comment vois-tu les autres ? Comment te vois-tu toi-même ? Libère le potentiel d’émerveillement que Dieu a placé en toi et donne avec joie son merveilleux Amour aux autres. L’avare est triste (ainsi Harpagon dans ! L’Avare de Molière, ou Oncle Picsou), mais la personne généreuse est joyeuse, car en faisant exploser comme une bombe la joie du Seigneur qu’elle porte en elle, elle multiplie chez les autres les « dispositifs de joie et de bonheur ». Pense et vis souvent cette phrase attribuée à Jésus : « il y a plus de joie à donner qu’à recevoir » (Actes 20,35). J’ai lu sur Internet que le 10 mars on célèbre le Day of Awesomeness, la Journée internationale des merveilles, parce que tout ce qui nous entoure chaque jour est merveilleux, sans que nous en soyons conscients.

1. CAL ROBERT SARAH - LA FORCE DU SILENCE

127 - Le monde peut poursuivre l'homme partout où il partirait se cacher et même dans la solitude et le silence d'un cloître. L'orgueil, les passions et les hypo­crisies cherchent à reprendre leurs plus mauvais droits sur l'âme. Alors, se blottir dans le silence et le cœur de Dieu, la bible ouverte sur notre tête comme les ailes de l'Esprit-Saint, reste le meilleur antidote, l'unique néces­saire pour chasser de notre territoire intérieur l'inutile, le superflu, le mondain et jusqu'à notre propre moi.

128 - La tradition monastique appelle « grand silence » le climat nocturne de paix qui doit régner dans l'espace communautaire comme dans celui de chaque cellule, généralement de complies jusqu'à prime, pour être seul à seul avec soi-même et avec Dieu. Mais chaque personne devrait se créer et se construire un cloître intérieur, « un mur et un avant-mur », un désert privé pour y rencontrer Dieu dans la solitude et le silence.

• Résolution : Avec la grâce, je vais dire à plusieurs personnes que je les aime.
  

(Frère Emiliano)*
 
Quand j'écoute les gens, en moi résonne continuellement la chanson de Debora Vezzani que j'ai entendue à Medjugorje (Comme un prodige). A ce moment-là, après l'Eucharistie, je pleurais et pensais à tant d'histoires de la vie et à quelques paroles de l'Ecriture : « Parce que tu es précieux à mes yeux, parce que tu es digne d'estime et que je t'aime » (ls 43,4) ; " Ne crains pas, car je suis avec toi » (ls 41, 10) ; « Qu'est-ce qu'un homme, pour que tu te souviennes de lui, le fils de l'homme, pour que tu t'en soucies ? Tu l'as fait un peu moins qu'un ange (qu'un Dieu, d'après la nouvelle traduction), tu l'as couronné de gloire et d'honneur » (Ps 8,5-6).

Chacun de nous est un prodige du Seigneur, une création extraordinaire à l'image et à la ressemblance de Dieu ; nous valons un peu moins qu'un ange, ou plutôt plus que des anges, plus que le ciel, plus que la terre, plus que tout ce qui est créé. Nous sommes le sommet et le pivot de la création, et chaque personne a une valeur inestimable : le très précieux sang du Christ. A toute phrase négative qu'une personne peut entendre à son égard dans la vie s'oppose la Parole qui nous dit son Amour. Chaque personne est un « masque » à découvrir ... un trésor de talents, de charismes, de dons, de cadeaux divins pour le bien de tous et la réalisation personnelle. Tu es un prodige, regarde-toi dans le miroir de ton Ciel-Dieu, et dis à ton cœur : « Je suis un prodige. »

Il faut prendre soin de chaque « prodige », le protéger, le préserver et le recharger dans le silence et le secret, loin de la logique de l'apparence du monde. Recherche les applaudissements de Jésus et tu seras toujours heureux. Recherche les applaudissements de Marie et ton cœur éclatera de joie.

Je suis frappé par les mots du Père David Maria Turoldo. « Je ne me suis jamais aligné avec le consentement, ni avec la dissidence, mais j'ai toujours cherché un sens ! » (Discours prononcé à la Rencontre des jeunes à San Giovanni al Natisone, le 10 juillet 1987). Parfois, nous croyons que le véritable amour consiste à toujours dire oui, à demander l'approbation du peuple et son consentement, le tout dans une « bienfaisance » voilée et non avec une attitude de miséricorde qui, outre le pardon et l'acceptation, implique également un sens de la justice dans les relations humaines. Fais attention : il peut arriver que nous chrétiens, qui disons aimer tout le monde, n'aimions finalement personne !

Tout Amour divin et humain a une forme, une règle de vie (voir les saints avec les Ordres et Congrégations religieuses). un chemin humain et spirituel, un chemin de discernement, car nous ne sommes pas « hippies » (paix, amour et fantaisie), mais des enfants de Dieu (liberté, responsabilité, engagement concret et persévérant dans le plan d'Amour que Dieu a pour chacun de nous). Nous ne croyons pas que s'aimer les uns les autres est d'être toujours « collés » : l'amour est aussi détaché, comme les étoiles du ciel (de loin on voit mieux leur luminosité). Tu es un prodige ; donc, en plus de le faire découvrir aux autres et aux pauvres dans ta vie, dis-le d'abord au premier pauvre que tu es : « Je suis un prodige voulu par Dieu »· Et ne laisse personne envahir ton espace vital, mental, spirituel qui est l'oxygène pour vivre et aider les autres. Rappelle-toi toujours ceci : ne donne jamais à quelqu'un l'impression qu'il est « stupide » et « inutile », mais fais en sorte qu'il se sente aimé et important pour Dieu et pour toi, et toi aussi, sois fou d'Amour pour Dieu et pour les gens que tu rencontres. Enfin, rappelle-toi que tu prends soin de ta « folie d' Amour » seulement dans le silence, la solitude, des relations vraies et profondes. Le Père Oreste Benzi disait que « si tu veux tenir debout, tu dois être à genoux », car alors seulement, tu pourras « aimer toujours et aimer tout le monde ». Agenouillé, conscient de ta misère, implorant l'amour avec l'humilité des enfants, tu pourras être debout comme un adulte et aider les autres. Le corps est « un temple de l'Esprit Saint, une manifestation de la beauté divine » (Catéchisme de l'Église catholique 2519).

CAREME 2021 - Cal Robert Sarah

4 - Par la Sainte Écriture, écoutée et ruminée en silence, les grâces divines se déversent sur l'homme. C'est dans la foi, non en parcourant les pays lointains ou en traversant les mers et les continents, que nous pouvons trouver et contempler Dieu. En vérité, c'est en scrutant pendant de longues heures les Saintes Écritures, après avoir résisté à toutes les attaques du Prince de ce monde, que nous atteindrons Dieu.

Dom Augustin Guillerand ne fait pas fausse route : ce que les hommes possèdent en eux-mêmes, ils ne le trouvent nulle part ailleurs. Si le silence n'habite pas l'homme, et si la solitude n'est pas un état où il se laisse façonner, la créature est privée de Dieu. Il n'y a de lieu au monde où Dieu ne se trouve plus présent que dans le cœur humain. Ce cœur est vraiment la demeure de Dieu, le temple du silence.


5 - Aucun prophète n'a jamais rencontré Dieu sans se retirer dans la solitude et le silence. Moïse, Élie et Jean le Baptiste ont rencontré Dieu dans le grand silence du désert. Aujourd'hui, les moines cherchent aussi Dieu dans la solitude et le silence. Je ne parle pas uniquement d'une solitude ou d'un mouvement géographique, mais d'un état intérieur. Il ne suffit pas non plus de se taire. Il faut devenir silence.

Car, avant même le désert, la solitude et le silence, Dieu se trouve déjà en l'homme. Le véritable désert est au-dedans de nous, dans notre âme.

Forts de cette connaissance, nous pouvons com­prendre que le silence est indispensable pour trouver Dieu. Le Père attend ses fils dans leurs propres cœurs.

• Résolution :  Je vais faire silence pendant un temps pendant lequel je demande au Seigneur de m'accorder, non pas le silence qui me rend prisonnier de moi-même, mais celui qui me libère et m'ouvre des espaces nouveaux (relire le chapitre 43 Isaïe).
  

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Léon Tolstoï, Les trois ermites :

Pendant la traversée d'Arkhangelsk vers le monastère forteresse de Solovki, l'archiprêtre demanda au commandant du navire de s'arrêter sur une île où se trouvaient trois ermites qui jouissaient d'une réputation de sainteté. Quand les trois le virent, ils s'inclinèrent devant le prêtre et répondirent donc à sa question sur la manière dont ils priaient : « Nous prions en disant : Vous êtes trois, nous sommes trois, ayez pitié de nous »

L'archiprêtre dit alors : « Vous avez sans doute entendu parler de la Sainte Trinité, mais vous ne priez pas comme il faut. Je vous enseignerai d'après l'Écriture Sainte et vous dirai comment Dieu a commandé aux hommes de Le prier »...

et il commença à leur enseigner le Notre Père. Il répétait dix fois et cent fois, jusqu'à ce que les ermites l'eussent appris.
L'archiprêtre revint donc satisfait au navire qui l'attendait. Mais pendant la nuit, il était assis à l'arrière et regardait la mer d'où l'île avait disparu. Soudain, il vit que les ermites couraient sur la mer derrière le bateau sur lequel il se trouvait. Le rejoignant, ils lui dirent : « Nous avons oublié, ô serviteur de Dieu, ta prière ! » L'archiprêtre se signa et s'inclina devant les trois ermites qui, grâce à leur grande foi, avaient marché sur l'eau. Et il dit : « Votre prière, ô ermites de Dieu, est également chère au Seigneur. Il ne me revient pas de vous instruire. Priez pour nous, pécheurs ! » Et l’archiprêtre s'inclina de nouveau jusqu'au sol devant les ermites qui, se retournant, repartirent sur la mer.


Saint Augustin, Lettre à Proba :« Bannissons donc de l'oraison les nombreuses paroles, mais prions beaucoup de cœur, si notre ferveur ne se ralentit pas. Parler beaucoup, c'est faire en priant une chose nécessaire par des paroles superflues. Prier beaucoup, c'est frapper longtemps avec un pieux mouvement du cœur à la porte de celui que nous prions. La prière en effet consiste plus dans des gémissements et des larmes, que dans des discours et des paroles. Dieu met nos larmes en sa présence, et nos gémissements ne sont pas ignorés de celui qui a tout créé par sa parole et n'a pas besoin de paroles humaines. »

Sentences des Pères du désert : « Les frères demandèrent à Abba Agathon : “Quelle est, parmi les bonnes œuvres, la vertu qui comporte le plus d'effort ?” Il leur dit : “Pardonnez-moi, je crois qu'il n'y a pas d'effort comparable à celui de prier Dieu. En effet. chaque fois que l'homme veut prier, les ennemis veulent l'en empêcher. Car, ils savent que rien ne les entrave comme la prière. Pour toute autre œuvre bonne qu'un homme entreprend, s'il y persévère il acquiert de la quiétude. En revanche, il doit lutter jusqu'au dernier souffle pour prier”».


(Frère Emiliano)*
 
Prier, ce n'est pas dire des prières, mais être en Présence de Celui qui t'aime et ne t'abandonne jamais. « Nous apprenons à prier en priant, de même que nous apprenons à marcher en marchant », disait Thérèse d'Avila.

Il n'y a pas de méthode, de technique, de position particulière du corps qui puisse satisfaire ce besoin profond et ce désir qui sont en l'homme depuis les origines de son existence sur terre. L'homme est un « fragment de Lumière » assoiffé et affamé du Dieu qui le cherche depuis l'éternité.

La prière chrétienne n'est pas une évasion de la réalité, mais une adhésion au réel, une obéissance à Dieu, un abandon confiant à la vie, aux situations joyeuses et douloureuses de chaque jour. « Prier, c'est penser à Dieu en l'aimant » (Charles de Foucauld), mais aussi regarder les étoiles, remercier, louer, bénir le donateur de la Vie pour tous ses bienfaits. La prière est la découverte de notre propre « précarité » (en latin prier = precari) et de notre dépendance vis-à-vis de I'Absolu. Prier, c'est demander, implorer, supplier, invoquer Dieu. La prière est la transformation continue du cœur de pierre en un cœur de chair (cf. Ez 1 1, 19), la purification du regard et la libération intérieure des idoles pour adorer le Seigneur « en esprit et en vérité » (Jn4,24).

Prier, c'est oindre la tête avec l'huile de l'Esprit Saint et panser les plaies du cœur pour lutter contre les « lions » des mauvaises pensées qui se trouvent dans l'arène intérieure. Prier c'est marcher, non pas seul, mais en accueillant le voyageur Jésus en notre compagnie, et en laissant se joindre à la conversation celui qui, sur le chemin d'Emmaüs, nous montre l'horizon de notre vie (cf. Le 24, 13-33). La prière est l'expérience mystique de l'Autre et de l'Ailleurs.

La prière est la clé de l'éveil : elle nous fait renaître à une vie nouvelle et commencer chaque matin comme le premier jour d'école. Prier, c'est ouvrir le « troisième » œil (le premier : les sens ; le second : la raison ; le troisième : la mystique) pour regarder les autres et le monde avec étonnement et émer­veillement comme des enfants, des fous, des saints, des poètes et des artistes. Prie beaucoup, aime beaucoup et pense de manière simple, intelligente et profonde.

Et Carlo Carretto déclare : « La prière est le résumé de notre relation avec Dieu. Nous pouvons dire que nous sommes ce que nous prions. Le degré de notre foi est le degré de notre prière ; la force de notre espérance est la force de notre prière ; la chaleur de notre charité est la chaleur de notre prière. Ni plus ni moins. »

La prière n'est pas une baguette magique ni un bonbon pour l'âme, mais elle nous ouvre les portes pour accomplir la volonté de Dieu. Nous sommes parfois timides dans les requêtes que nous adressons au Seigneur ; nous posons peut-être trop de questions aux prêtres, aux parents, aux éducateurs, aux psychologues et ne demandons pas directement à l'intéressé. Je ne crois pas aux chrétiens qui s'adonnent à beaucoup d'actions caritatives sans prier, et je ne crois pas aux chrétiens qui prient seulement, sans charité. La prière est une bénédiction puissante pour les familles, les prêtres, les couples en crise, les enfants, les malades du corps et de l'esprit

Saint Alphonse de Liguori résume tout cela

La prière ne te donnera pas le don de t'immuniser contre la douleur, mais elle te donnera certainement la vertu d'une endurance ferme et patiente.

La capacité de l'âme avec la foi en récompense.

Elle montre la valeur de la douleur acceptée au nom de Dieu. Elle écarte toute colère de la justice divine.

Elle est bienfaisante envers les ennemis.

Elle supplie pour les persécuteurs.

Elle soutient les faibles.

Elle soigne les malades.

Elle ouvre les portes de la prison. Elle défait les chaînes de l'innocent. Elle lave les péchés.

Elle refoule les tentations. Elle éteint la persécution. Elle réconforte les craintifs. Elle encourage le généreux. Elle guide les pèlerins.

Elle apaise les tempêtes. Elle retient les malfaiteurs. Elle soutient les pauvres.

Elle touche les cœurs des riches. Elle relève ceux qui sont tombés. Elle soutient les faibles.

Elle raffermit les forts.

Seule la prière désarme Dieu.

Cal Robert Sarah] - La force du silence **

53 - Mère Teresa avait une connaissance intime du silence. Elle avait connu la dure expérience du silence de Dieu, comme sainte Thérèse d'Avila, saint Jean de la Croix et sainte Thérèse de Lisieux. Elle était une femme de silence parce qu'elle était une femme de prière, constamment avec Dieu. Elle voulait demeurer dans le silence de Dieu.

La religieuse n'aimait pas par­ler et fuyait les orages du bruit mondain. Mère Teresa jouissait d'une estime incroyable dans le monde entier et elle gardait l'esprit de l'enfance. Elle imitait le Christ dans son silence, son humilité, sa pauvreté, sa douceur et sa charité. Elle aimait demeurer en silence des heures entières devant Jésus présent dans l'Eucharistie.

Pour elle, prier, c'était aimer de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces ; c'était donner tout son être et tout son temps au Seigneur. La plus belle offrande qu'elle voulait faire d'elle-même, et de toutes ses activités auprès des pauvres, c'était de consacrer de longs moments de sa journée pour un cœur à cœur avec Dieu, afin que ces instants d'intimité permettent à son cœur de se gonfler d'un amour sans réserve.

Comme Jésus, son cœur avait toujours soif d'Amour. Le cri de Jésus « J'ai soif » est inscrit dans toutes les chapelles des Sœurs Missionnaires de la Charité.

• Résolution : Je vais prier toute la journée la prière du cœur : « Seigneur Jésus, Fils du Dieu vivant, aie pitié de moi, pécheur ». Que ce soit le temps de la rencontre, de l'intimité en ta Présence.
  

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(Frère Emiliano)*

La joie est la première annonce que Jésus est ressuscité, et elle est un don du Saint-Esprit. La joie est le témoignage de la beauté d'être aimé de Dieu et d'être chrétien. Qu'est-ce qui nous distingue de ceux qui ne croient pas ? La joie et le pardon. La joie profonde vient du cœur qui est le « sanctuaire de la Joie » et le « tombeau vide du Ressuscité qui éclate de Lumière » quand nous rentrons en nous-mêmes.

Pourquoi sommes-nous tristes ? Une phrase lue il y a longtemps me vient à l'esprit ; je ne me souviens pas de l'auteur, mais elle est vraiment inspirée : « Trop de chrétiens sont jaloux de la joie des saints et du plaisir des pécheurs, car ils n'ont ni l'un ni l'autre ». Selon l'Orient chrétien, la tristesse (ou plutôt la « mauvaise pensée », comme l'appelle Évagre le Pontique) est le huitième péché capital, et donc objet de confession. Est-ce que nous confessons le péché de tristesse quand nous allons recevoir le sacrement de la réconciliation ? La tristesse, qui est un repli sur soi, provient parfois d'une focalisation excessive sur soi-même, sur ses propres problèmes, souffrances, blessures, chagrin, malheur, séparations, etc.

Nous ne sommes pas les seuls à souffrir dans le monde : essayons d'être solidaires de ceux qui souffrent plus ou moins que nous (même si la souffrance de chacun ne peut être ni mesurée ni calculée). En catéchèse, je pose parfois cette question : « Qui d'entre nous n'a pas souffert dans la vie ? » Et par souffrance, nous entendons son vaste éventail physique, psychologique, spirituel, moral et existentiel. Je peux vous assurer que personne ne lève la main pour dire le contraire.

La joie sort de soi pour « contaminer » les autres avec la paix et la lumière ; ce n'est pas la même chose que l'ironie, le sarcasme ou la simple drôlerie des humoristes. Pensons que nous sommes « destinés » à la joie éternelle et que le temps vécu sur cette terre n'est qu'un « très petit fragment » de l'éternité : par conséquent, la vraie joie, qui est le sentiment d'être continuellement aimé par l'Éternel, nous donne l'avant-goût du Paradis et nous initie au chant des anges et à la contemplation de la Face de Dieu.

En chacun de nous, il y a un comédien, un dramaturge et un génie d'art. Nous sommes appelés à utiliser nos talents (dons de Dieu pour les autres) pour rendre le monde plus lumineux, plus beau et meilleur. La joie dilate l'artère du cœur et permet à l'âme de mieux respirer. Pour être joyeux, nous devons abandonner un ascétisme de tristesse et une spiritualité « funèbre » faite de mortifications, de jeûnes, de pénitences et de pratiques sans amour, tout ce qui donne un « masque » de bon et saint chrétien mais ne nous fait pas grandir sur le chemin de la sainteté.

La tristesse est une hérésie (une non-vérité), donnée par le faussaire, le menteur et l'ennemi numéro un de notre joie : le diable. Il y avait deux signes d'orthodoxie dans la foi catholique de saint François et de ses premiers compagnons : l'obéissance à l'Église et la joie. Les mouvements hérétiques de cette époque étaient peut-être plus pauvres que les premiers franciscains, mais il leur manquait ces deux choses fondamentales. Nos églises sont-elles pleines de «tristes hérétiques » ou de catholiques ?

La joie est le témoignage de la beauté d'être aimé de Dieu et d'être chrétien.

Photo d'une statue de Notre-Dame de la Joie réalisée par le sculpteur Juan Carlos Carillo

CAREME 2021 - Cal Robert Sarah

61 - Aujourd'hui, lorsque nous acclamons le Christ lors des grandes fêtes liturgiques, nous devons instamment veiller à ce que notre joie ne soit pas purement factice. Souvent les hommes ne donnent pas au Fils de Dieu la possibilité de demeurer dans leurs cœurs.

Dans l 'Imitation de Jésus-Christ, nous trouvons ces phrases extraordinaires : « Allons, âme fidèle, prépare con cœur pour que cet Époux daigne venir habiter en roi. Car il dit : "Si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole, nous viendrons chez lui, nous ferons en lui notre demeure".

Laisse donc entrer le Christ. Lorsque tu posséderas le Christ, tu seras riche, il te suffira. C'est lui qui veillera sur toi, qui te pourvoira fidèlement de toutes choses, si bien que tu n'auras plus besoin de rien espérer de la part des hommes. Mets toute ta confiance en Dieu. N'aie pas d'autre crainte, pas d'autre amour que lui. C'est lui qui répondra de toi et agira au mieux [ ... ].

Tu n'auras jamais de repos si tu n'es pas intimement uni au Christ.
Que ta pensée soit auprès du Très-Haut et que ta supplication se dirige sans relâche vers le Christ. Si tu ne sais pas considérer les sublimités célestes, prends ton repos dans la passion du Christ, et demeure avec joie dans ses blessures sacrées.

Souffre patiemment avec le Christ et pour le Christ, si tu veux régner avec Lui. Si une seule fois tu étais parfaitement entré dans l'intimité de Jésus, si tu avais savouré un peu seulement de son brûlant amour, alors tu ne tiendrais aucun compte de ce qui est pour toi­-même heureux ou malheureux, mais tu te réjouirais bien davantage des humiliations, parce que l'Amour de Jésus donne à l'homme la force de se mépriser. »

• Résolution :  Je vais relire aujourd'hui la lettre de saint Paul adressée aux Philippiens et surtout je vais être vigilent à faire l'expérience d'être dans la joie et de la communiquer pour m'améliorer sur ce point pendant ce temps de carême, ne pas laisser la tristesse m'envahir et me dominer.
  

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Frère Emiliano* :  :

Le pardon est un voyage humain et spirituel. Ce n'est pas facile de pardonner, mais ce n'est pas impossible non plus. Jésus sur la croix pardonne à ceux qui le tuent.

Le pardon n'est pas un acte psychologique, mais un acte de foi. Quand nous pardonnons, nous nous libérons d'abord nous-même des chaînes du remords et du ressentiment, puis des personnes à qui nous offrons ce don.
Je pense à sainte Bakhita, d'abord asservie avec férocité, ensuite religieuse canossienne et maintenant sainte, qui écrit dans son Journal :

« Si je rencontrais ces négriers qui m'ont enlevée, et même ceux qui me torturaient, je m'agenouillerais pour embrasser leurs mains, car sans eux, je ne serais pas chrétienne et religieuse maintenant. Pauvres gens, peut-être qu'ils ne savaient pas qu'ils me faisaient tant de mal. Ils étaient les propriétaires, j'étais leur esclave. Comme nous sommes habitués à bien faire, ainsi les négriers ont agi par habitude, non pas par malice. Je prie beaucoup pour ces esclavagistes, pour que le Seigneur, si bon et généreux avec moi, le soit aussi avec eux afin qu'ils soient convertis et sauvés. »

Les « ennemis » sont parfois nos meilleurs amis et les « facilitateurs » de notre salut. Un proverbe arabe dit :

« Quand on te jette des pierres, c'est parce que tu es un bon arbre plein de fruits. Ils voient en toi une grande récolte. Ne te mets pas à leur niveau en leur lançant des pierres, mais jette-leur tes fruits afin que tes semences puissent les inciter à changer d'attitude ».

Le vrai pardon est un don de Dieu et en même temps un acte de foi en la miséricorde de Dieu sur la croix. En regardant Jésus crucifié, nous pouvons répéter avec lui : « Père, pardonne-leur (en nommant nos adversaires), car ils ne savent pas ce qu'ils font » (cf. Le 23,34).


Qu'est-ce qui distingue les chrétiens des païens ? En plus de la joie, le pardon. Si nous ne savons pas comment pardonner, nous ne sommes pas des chrétiens, mais des païens dans le cœur en habit de chrétien. Pardonner est certes un chemin pénible, patient, humble et exigeant, mais ses fruits sont les dons du Saint-Esprit : la paix du cœur et la joie de vivre. Le fait d'être un don pour les autres naît du sentiment intime du Pardon de Dieu.

Le problème est que, parfois, nous ne nous pardonnons pas, c'est-à­-dire que nous ne nous pardonnons pas les erreurs commises. Donc, si Dieu nous pardonne, pourquoi ne nous pardonnons-nous pas ? Pardonner est un acte de confiance en la miséricorde de Dieu : de là naissent beaucoup de grâces. La Miséricorde de Dieu est le cœur de Jésus sur la croix qui crie son amour infini pour chaque personne. Le pardon est le plus grand exorcisme contre Satan et constitue un chemin de purification, de guérison et de libération.

Comment réagir face au mal irrationnel et gratuit ? En silence, sans perdre la paix de cœur, en pardonnant et bénissant ceux qui tirent comme un archer, aux ordres du malin, des flèches empoisonnées, acérées et enflammées. Jean Monbourquette, dans son livre Comment pardonner, trace un parcours en douze étapes :

I - Décider de ne pas se venger et de faire cesser les gestes offensants.
2 - Reconnaître sa blessure et sa pauvreté intérieure.
3 - Partager sa blessure avec quelqu'un.
4 - Bien identifier sa perte pour en faire le deuil.
5 - Accepter sa colère et son envie de se venger.
6 - Se pardonner à soi-même.
7 - Commencer à comprendre son offenseur.
8 - Trouver le sens de sa blessure dans sa vie.
9 - Se savoir digne de pardon et déjà gracié.
10 - Cesser de s'acharner à vouloir pardonner.
11 - S'ouvrir à la grâce de pardonner.
12 - Décider de mettre fin à la relation ou la renouveler.

Certes, dans toutes ces étapes, nous devons avoir une vision non seulement psychologique mais aussi de la foi et répondre dans nos cœurs à la question de Jésus : « Combien de fois dois-je pardonner ? Soixante-dix fois sept, c'est-à-dire toujours ». Le travail du pardon correspond aux phases du travail du deuil, mais on éprouve une résurrection et une joie indescriptibles. Du cri de Pierre naît l'Église, et de nos larmes - pas de crocodile mais de repentance - quelque chose de beau peut venir pour nous et pour les autres.

Pour Dieu, pardonner, c'est oublier. Nous, au contraire, nous traînons comme un fil à la patte la blessure saignante provoquée par l'ennemi, sans oublier. Seul un voyage de foi, fait de prière et du Saint-Esprit, peut porter remède et mettre du baume sur la plaie de la colère, du remords et du ressentiment de ceux qui nous ont offensés. Pardonner, comme aimer, est un art qui s'affine avec le temps, la patience et beaucoup de prières.

POUR PRIER avec sainte Faustine Kowalska, Journal :

 Ô Seigneur, je désire être toute transformée en ta Miséricorde et être ainsi un vivant reflet de toi.

Que le plus grand des attributs divins, ton insondable Miséricorde se déverse par mon âme et mon cœur sur le prochain.

Aide-moi, Seigneur, à rendre mes yeux miséricordieux, pour que je ne soupçonne jamais ni ne juge d'après les apparences, mais que je discerne la beauté dans l'âme de mon prochain et que je lui vienne en aide.

Aide-moi, Seigneur, à rendre mon oreille miséricordieuse, afin que je me penche sur les besoins de mon prochain et ne reste pas indifférente à ses douleurs ni à ses plaintes.

Aide-moi, Seigneur, à rendre ma langue miséricordieuse, afin que je ne dise jamais du mal de mon prochain, mais que j'aie pour chacun un mot de consolation et de pardon.

Aide-moi, Seigneur, à rendre mes mains miséricordieuses et pleines de bonnes œuvres, afin que je sache faire du bien à mon prochain et prendre sur moi les tâches les plus lourdes et les plus pénibles
.
Aide-moi, Seigneur, à rendre mes pieds miséricordieux, pour que je me hâte au secours de mon prochain, en dominant ma propre fatigue et ma lassitude [ ... ].

Que ta Miséricorde repose en moi, ô mon Seigneur ...

1. Cal Robert Sarah* - La force du silence

Il y a également ce que nous pourrions nommer l'ascèse du silence. Dans son Discours ascétique, Isaac le Syrien écrivait :

« De l'ascèse du silence avec le temps naît dans le cœur un plaisir qui force le corps à demeurer patiemment dans l'hèsychia. Et nous viennent les larmes abondantes. D'abord dans la peine, puis dans le ravissement, le cœur sent alors ce qu'il discerne au fond de la contemplation merveilleuse. Il s'affine et devient comme un enfant. Et quand il se met à prier, les larmes coulent. »

93 - L'ascèse du silence atteint son degré le plus parfait dans la vie de ceux qui ont goûté cette ren­contre avec Dieu par la contemplation de son visage. Il s'agit d'une forme de nudité et de pauvreté. Mais l'accès à la véritable gloire est à ce seul prix. L'ascèse du silence permet, en devenant petit comme un enfant, d'entrer dans le mystère de Dieu.

Dans le silence divin, il n'y a de paroles que les larmes, car l'homme est touché au plus profond de son âme, dans cette région de l'être où Dieu siège ; son silence est une immensité qui demande une ascèse initialement douloureuse et comportant un aspect pascal, un aspect de « vendredi saint ». Il fait couler des larmes sur nos visages. Mais bien vite nous expérimentons que la simplicité de l'ascèse engendre la pureté, le ravissement et la joie de la contemplation.

94 - Le dépouillement du silence rend l'homme semblable à un enfant : pur mais fragile, innocent et démuni. Le silence nous façonne comme le forgeron travaille un métal.

• Résolution : Je vais prendre le temps de réfléchir aux personnes qui m'ont blessé et à celles que moi j'ai blessées. Je vais les offrir au cœur de Jésus et je vais prononcer son nom si saint, si puissant, si miséricordieux qui me délivre de tout mal pour aller toucher mon cœur et celui de toutes ces personnes.
  

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(Frère Emiliano)*

L'humilité est la connaissance de sa propre vérité et se mettre « à nu » devant le miroir qu'est Dieu. L'humilité est le fondement de toutes les vertus humaines et chrétiennes, et la clé qui ouvre les trésors de la grâce.

Le Seigneur « a regardé l'humilité de sa servante » en Marie, parce que « qui s'exalte sera humilié et qui s'humilie sera exalté », et il continue aujourd'hui à « regarder » les cœurs dociles et humbles. La conversion consiste à transformer le « je suis » en « Dieu est ».

Dans beaucoup de couvents, il y avait dans le passé cet écriteau : « Se taire sur soi-même est humilité. Se taire sur les défauts des autres, c'est charité. Taire les mots inutiles est pénitence. Se taire en temps et lieu est prudence. Se taire dans les croix est héroïsme ».
Essayons de penser combien de « bruit » nous faisons avec nos nombreuses paroles, avec nos diplômes, nos titres civils et ecclésiaux. Tant de personnes s'identifient avec le rôle qu'elles ont et l'estime que les autres leur manifestent ; et quand le rôle cesse, comme à l'âge de la retraite, que faire ? Un ancien proverbe dit : « Attention au riche qui d'un coup devient pauvre » ; il lui est difficile de s'adapter et d'accepter sa nouvelle condition de pauvreté. François dit à Dieu : « Tu es l'humilité », et il demande devant le crucifix de Saint Damien « une humilité profonde ». L'humilité est ce que l'on est en vérité (saint François dit : « L'homme n'est ni plus ni moins que ce qu'il est devant Dieu »). L'humilité consiste à « montrer » sans masques ni fictions ce que l'on est devant Dieu et les autres.

Il est difficile et inconfortable de choisir la dernière place, mais il est facile et gratifiant d'être « la première femme ou le premier homme », même dans les églises. La tentation du paon qui est en nous doit être traitée en fermant les plumes de la vanité et en ouvrant le cœur aux ailes de la « grâce sanctifiante » qui coule de la Croix à travers l'Eucharistie. Si nous regardons et méditons sur l'humilité de l'Incarnation de Jésus-Christ et la charité de sa Passion, cela nous « désintoxique » des illusions de grandeur, du carriérisme, du succès, de la « fumée » de l'orgueil et de l'envie qui rend aveugle les autres et réduit notre monde à tourner sur lui-même.

L'humilité est la « terre » où on peut mettre les fleurs de joie et conserver les fruits de la paix et du pardon. L'humilité n'est ni la honte ni l'hypocrisie mais c'est « se refléter » en Dieu « nus » comme nous le sommes réellement, pas virtuellement. L'humilité ne signifie pas « se sentir petit » mais « devenir petit ». Tu peux faire mille prières, mille pénitences, mille bonnes œuvres, mais sans l'humilité, tout est en vain.

Les deux ennemis de l'humilité sont la vanité et l'orgueil. La vanité (ou la tentation du paon qui est en nous) est le désir tenace d'être estimé et de recevoir les applaudissements des autres ; l'orgueil est, au contraire, « l'amour vertueux de soi » qui nous conduit à nous élever au-dessus des autres et nous fait nous sentir « bons, justes, bons, saints et beaux ». Au lieu de cela, nous devons rechercher, dans tout ce que nous faisons, les applaudissements de Dieu et nous sentir comme des serviteurs inutiles et en même temps remplis du Saint-Esprit. L'humilité est le « pilier antisismique » de la maison de notre cœur et le « terrain » où la Grâce de Dieu  féconde et germe, portant des fruits de salut pour nous-mêmes et pour les autres.

Il existe quatre formes d'humilité :

1. L'humilité de l'esprit. Saint Paul écrit : « Ne vous surestimez pas » (Rm 12,16). Je crois que dans la vie, au lieu de rechercher l'estime de soi (importante pour la croissance de la personne) ou l'estime des autres, nous devons rechercher I'« estime de Dieu » qui « compense » tout manque d'estime de soi et des autres. Saint Dominique Savio conseillait : « Ne cherche pas ce qui est trop difficile pour toi et ne scrute pas ce qui dépasse tes forces »· L'humilité d'esprit signifie ne pas étaler sa propre culture, enorgueillissant l'esprit avec des idées de surestimation de soi et de ses propres talents. Toujours sentir le besoin d'apprendre.

2. L'humilité du cœur. Le Cœur de Jésus nous invite à le considérer comme « doux et humble de cœur » (cf. Mt 11,29). L'humilité du cœur signifie rechercher, dans l'ombre, la gloire de Dieu et non la nôtre. L'attitude du cœur est toujours fondamentale : « mettre son cœur dans tout ce que nous faisons », mais pas « y laisser le cœur » ; vivre ce saint détachement qui nous permet « d'être saints et immaculés dans l'amour » (Ép 1,4).

3. L'humilité dans les paroles. Les paroles peuvent être des « épées » ou des « baumes » pour les autres. L'humilité dans les mots signifie ne pas interrompre une personne qui parle, ne pas « bombarder » de mots ceux qui nous écoutent, ne pas utiliser de mots blasphématoires envers Dieu, Notre Dame et les saints, ni de paroles violentes et mortifiantes pour les autres.

4. L'humilité dans les gestes. Tout ce que tu fais, pourquoi le fais-tu et pour qui ? Les motifs de nos actions sont importants. Les gestes humbles sont grands. L'humilité dans les gestes n'est pas de dire : « J'ai fait ceci, j'ai fait cela, et comme je suis bon ! » ou de faire peser le geste de charité sur un autre. Nous devons avoir « les yeux des enfants » et « les mains des pauvres » pour faire des actes de charité.

Selon saint François, l'humilité est la sœur jumelle de la pauvreté : « Dame sainte Pauvreté, que le Seigneur te sauve avec ta sœur, sainte Humilité » (Sources franciscaines 256).[/size]

Les litanies de l'humilité

ô Jésus, doux et humble de cœur, exauce-moi
Du désir d'être estimé, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être aimé, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être exalté, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être honoré, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être loué, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être préféré aux autres, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être consulté, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être approuvé, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être compris, délivre-moi Jésus,
Du désir d'être visité, délivre-moi Jésus,

De la crainte d'être humilié, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être méprisé, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être rebuté, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être calomnié, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être oublié, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être raillé, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être soupçonné, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être injurié, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être abandonné, délivre-moi Jésus,
De la crainte d'être refusé, délivre-moi Jésus,

Que d'autres soient plus aimés que moi, Jésus, fais-moi la grâce de le désirer,
Que d'autres soient plus estimés que moi, Jésus, fais-moi la grâce de le désirer,
Que d'autres grandissent dans l'opinion et que je diminue, Jésus, fais-moi la grâce de le désirer,
Que d'autres soient loués et que je sois oublié, Jésus, fais-moi la grâce de le désirer,
Que d'autres soient employés et que je sois mis de côté, Jésus, fais-moi la grâce de le désirer,
Que d'autres soient préférés en tout,
Jésus, fais-moi la grâce de le désirer,

Que d'autres soient plus saints que moi, pourvu que je le sois autant que je puis l'être,
Jésus, fais-moi la grâce de le désirer. Ainsi soit-il.

1. Cal Robert Sarah* - La force du silence

100 - L'amour silencieux ne peut grandir que dans l'humilité. Il y a un lien fondamental entre l'humi­lité et l'amour silencieux. Cet accord est prégnant et visible en Dieu. Le Père en qui nous croyons est infiniment humble, silencieux, dépouillé de tout souci de prestige.

Saint Paul n'écrit-il pas aux Philippiens :

« Ayez entre vous les mêmes sentiments qui sont dans le Christ Jésus : lui qui était dans la condition de Dieu, il n'a pas jugé bon de revendiquer son droit d'être traité à l'égal de Dieu ; mais au contraire il se dépouilla lui-même en prenant la condition de serviteur. Devenu semblable aux hommes et reconnu comme un homme à son comportement, il s'est humi­lié lui-même en devenant obéissant jusqu'à la mort, et la mort sur une croix » (Ph 2, 5-8,) ?

Sur la Croix, Dieu était « comme un agneau muet devant celui qui le tond, ainsi il n'ouvre pas la bouche » (Is 53, 7).

L'Amour est toujours humble, silencieux, contem­platif et à genoux devant l'être aimé. Jésus illustre cette réalité lorsque nous le voyons, le soir du jeudi saint, à genoux, lavant les pieds de ses apôtres. Le lavement des pieds est une révélation, un dévoilement de ce qu'est Dieu. Il est Amour : Amour humble, sacerdotal et sacrificiel ; et l'humilité de Dieu est la profondeur même de Dieu.

• Résolution : Aujourd’hui, je vais me rendre dans une église pour adorer en toute humilité. Si le Saint Sacrement n’est pas exposé, je te tiendrai compagnie en priant devant le tabernacle. Je dépose au Seigneur, en scrutant en silence, dans le fond de mon cœur, tout ce qui m'éloigne de l'humilité.
  

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(Frère Emiliano)*

Lors d'un voyage à Assise dans mon enfance, devant le film de Zeffirelli, François et le chemin du soleil et en lisant les écrits franciscains, j'ai été fasciné par la liberté du frère François. Le détachement des choses, des lieux, des personnes (même charismatiques) et surtout du moi nous rend vraiment libres intérieurement.

La liberté est un don du Saint-Esprit et des enfants de Dieu. Être libres ne signifie pas être des affranchis et faire tout ce que nous aimons, mais donner tout notre cœur à la volonté de Dieu. Celui qui aime est libre de tout modèle et de toute règle ; il n'est pas bloqué par la peur, par le pessimisme, par l'égoïsme, par le conditionnement de ce que font les autres.
Dans beaucoup de religions, mais aussi dans la mystique chrétienne, la cause de toute « souffrance existentielle » est l'attachement aux choses, aux gens, à la volonté propre. Regardons le frère François qui se déshabille sur une place, laissant les vêtements du monde et endossant l'armure de la prière, de la pauvreté et de l'amour pour toutes les créatures. Il choisit la terre nue comme lit et le ciel étoilé comme toit, il vit dans la joie et la fraternité. Le poverello d'Assise a la liberté de parler avec le loup de Gubbio (qui, nous le savons, est un brigand) et de dialoguer avec le sultan musulman. Celui qui est libre est courageux, sincère, spontané, simple, authentique et vrai. Tous les anarchistes se croient libres, mais mis au poste de commande, ils peuvent devenir de grands dictateurs.

La « frustration » arrive quand l'on ne choisit pas, chaque jour, le paradis ou l'enfer. Les saints vivaient déjà le Paradis sur cette terre dans l'aujourd'hui de Dieu : Frère François nous enseigne la joie dans un monde déprimé et submergé par la tristesse (qu'est le regard constamment tourné sur soi-même) ; il nous enseigne aussi à épouser Dame pauvreté, c'est-à-dire à rendre aux autres toutes les « richesses de dons » que le Seigneur nous a données.


Frère François enseigne la liberté chrétienne car il vit, déjà au Moyen Âge, les prémices de l'Église selon le pape François. Je termine par les paroles sur le pardon que celui-ci prononça à la Portioncule :

« Chers frères et sœurs, le pardon dont saint François s'est fait le « canal » ici à la Portioncule continue à générer le paradis encore après huit siècles. En cette Année Sainte de la Miséricorde, il devient encore plus évident que le chemin du pardon peut vraiment renouveler l'Église et le monde. Offrir le témoignage de la miséricorde dans le monde d'aujourd'hui est une tâche à laquelle personne d'entre nous ne peut se soustraire. Je le répète : offrir le témoignage de la miséricorde dans le monde d'aujourd'hui est une tâche à laquelle personne d'entre nous ne peut se soustraire. Le monde a besoin de pardon ; trop de personnes vivent enfermées dans la rancœur et couvent la haine, parce qu'incapables de pardon, ruinant leur propre vie et celle d'autrui au lieu de trouver la joie de la sérénité et de la paix. Demandons à saint François d'Assise d'intercéder pour nous, afin que nous ne renoncions jamais à être d'humbles signes de pardon et des instruments de miséricorde. » (Méditation dans la Basilique Sainte­Marie-des-Anges, 4 août 2016).

POUR PRIER : Pour demander la guérison intérieure du P. Emiliano Tardif

Père de bonté, Père d'amour, je Te bénis, je Te loue et je Te remercie parce que c'est par amour que Tu nous as donné Jésus. Merci, Père, parce qu'à la lumière de l'Esprit Saint, nous comprenons que Jésus est lumière et vérité, le Bon Pasteur, venu pour que nous ayons la vie et que nous l'ayons en abondance.
Aujourd'hui, Père, je veux me présenter devant Toi comme ton fils. Tu me connais par mon nom. Tourne ton regard de Père sur ma vie. Tu connais mon cœur et les blessures de ma vie.

Tu sais tout ce que j'aurais voulu faire et que je n'ai pas fait ; le mal que j'ai fait et celui que m'ont fait les autres. Tu connais mes limites, mes erreurs et mes péchés.

Tu connais mes troubles et mes complexes.
Aujourd'hui, Père, je Te demande, par l'amour qui t'unit à ton Fils Jésus-Christ, de répandre en moi ton Esprit Saint, pour que la chaleur de ton amour salvifique pénètre au plus intime de mon cœur. Toi qui guéris les cœurs brisés et panses toute blessure, guéris, en cet instant, mon âme, mon esprit, ma mémoire et tout mon être.

Entre en moi, Seigneur Jésus, comme tu es entré là où se tenaient tes disciples apeurés.
Tu es apparu au milieu d'eux et Tu leur as dit : « la paix soit avec vous ! » Entre dans mon cœur et donne-moi la paix ; remplis-moi d'amour. Nous savons que l'amour chasse la peur.

Passe dans ma vie et guéris mon cœur. Nous savons, Seigneur Jésus, que Tu le fais toujours quand nous Te le demandons ; et moi je Te le demande avec Marie, notre Mère, qui était aux noces de Cana. Et lorsque le vin est venu à manquer, Tu as répondu à son désir en changeant l'eau en vin. Change aussi mon cœur et donne-moi un cœur généreux, un cœur humble et plein de bonté, un cœur nouveau. Fais surgir en moi les fruits de ta présence. Donne-­moi les fruits de ton Esprit, qui sont amour, paix et joie. Que descende sur moi l'esprit des Béatitudes, pour que je puisse goûter et chercher Dieu chaque jour, en vivant sans complexes et sans troubles avec les autres, avec ma famille et mes frères.

Je Te rends grâce, ô Père, pour ce que Tu accomplis aujourd'hui dans ma vie.
Je Te remercie de tout mon cœur, parce que Tu me guéris, me délivres, et parce qu'en brisant mes chaines, Tu me rends libre. Merci, Seigneur Jésus, parce que je suis le temple de ton Esprit et ce temple ne peut plus se détruire puisqu'il est la maison de Dieu.

Je Te remercie, Esprit Saint, pour la foi, pour l'amour que tu as mis en mon cœur.
Béni et loué sois-Tu, ô Seigneur. Amen.

1. Cal Robert Sarah* - La force du silence

153 - Le frère carme Philippe de Jésus-Marie écrit encore :

« Il faut donc pendant le temps de la prière renoncer absolument à prendre en marche ces trains ou ces bateaux qui passent. Pour cela, il est capital de ne pas nous identifier à ces pensées, mais de prendre au contraire conscience qu'elles nous arrivent, qu'elles ne sont pas nous, qu'elles se déploient sur la toile de fond de notre silence intérieur. C'est là que nous rencontrerons Dieu. [ ... ] Tout ce qu'il nous demande devant Lui, c'est de demeurer dans ce silence qui est la plus belle de coutes les louanges que nous puissions lui adresser. »

Nous sommes tous dans « ces trains ou ces bateaux qui passent ». Souvent, nous entrons dans les chapelles et les églises avec les trains et les bateaux. Il se peut même que nous n'ayons pas une grande conscience du bruit que nous traînons à notre suite dans la maison de Dieu.

154 - Je sais qu'il est très difficile de se défaire des multiples problèmes qui peuvent nous assaillir et troubler notre silence. Comment demander à une mère dont un enfant est gravement malade de tenir à distance toutes les pensées douloureuses qui l'assaillent en permanence ? Comment demander à un homme qui vient de perdre son épouse, emportée par une longue maladie, de quitter le voile de tristesse qui brise son cœur, pour retrouver une certaine qualité de silence ?
Mais si le quotidien le plus difficile existe, Dieu n'en reste pas moins présent en chacun de nous. Il est un Dieu patient, fidèle et miséricordieux, qui attend inlassablement. Le plus dur est probablement de rentrer en nous-mêmes, de faire silence, de se tourner vers le Père, de nous repentir et de dire : « Combien de mercenaires de mon Père ont du pain en surabondance, et moi je suis ici à périr de faim ! Je veux partir, aller vers mon Père et lui dire : "Père, j'ai péché contre le Ciel et contre toi ; je ne mérite plus d'être appelé ton fils ; traite-moi comme l'un de tes mercenaires." Il partit donc et s'en alla vers son père » (Lc 15, 17-20). La marche vers le ciel consiste à retrouver notre intériorité silencieuse où Dieu réside et nous attend en scrutant l'horizon.

• Résolution : Mon âme aspire à respirer au seuil du Royaume de Jésus. Je vais faire le jeûne de paradis artificiels de ce monde : télévision, informations, tabac, café…
  

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(Frère Emiliano)*

Quand j'étais enfant, je m'amusais au bord de la mer en voyant les cerfs-volants que le vent puissant avait détachés et qui volaient dans le ciel. Combien d'âmes-cerfs-volants attachés aux fils de la famille, des choses, des péchés, d'eux-mêmes et ne peuvent pas voler. Je regarde les âmes comme lorsque je regardais les cerfs-volants dans mon enfance, et je crois fermement au vent du Saint-Esprit et au Soleil-Jésus, qui peuvent voler et colorier les « chefs-d'œuvre » que le Grand Artiste a conçus pour réaliser le rêve qu'Il a mis dans le cœur de chacun de nous.

Ne laissons pas brûler le rêve de Dieu qui est en nous et ne brûlons pas les « rêves divins » des autres. Dieu nous « paiera » un jour, quand Il le voudra ... en voyant autant de cerfs­-volants voler dans le ciel, libres et heureux, sans fils et sans crainte vers la merveilleuse route du Seigneur. Amen.

J'en ai assez d'entendre parler de personnes religieuses, même de prêtres, qui créent une dépendance et donnent des " ordres » à des âmes comme à des soldats. L'Évangile nous rend libres et non les esclaves du « lavage de cerveau », des ordres qui créent des « cœurs verrouillés » et des « personnes non réalisées ». Le Seigneur aime une obéissance vraie, non formelle.

Le soldat obéit à cause de l'uniforme qu'il porte, pour son pays, pour son salaire, mais celui qui est un enfant de Dieu obéit dans son cœur, dans la liberté et dans la volonté devant le Père de la Miséricorde. On trouve des attitudes de sectes même dans des communautés chrétiennes : « Vous devez faire ceci et vous ne devez pas faire cela ». Je ne m'y retrouve pas, car saint François est le saint de la vraie liberté, qui a moins pensé à remplir son Ordre qu'à communiquer à tous le message du vrai bonheur. Ce n'est pas un hasard si Frère François est le saint le plus aimé dans les domaines de l'art, du cinéma, de la littérature, de la poésie et des autres religions.

Roberto Benigni a raison quand il dit qu'il faut se méfier de ceux qui sont tristes. Le monde laïc dit à nous chrétiens : « Montre-moi ta joie et je croirai en ton Dieu »· Nous sommes tristes parce que notre vie dépend d'un dirigeant, d'un psychologue, d'un prêtre, d'un gourou ou d'une personne qui dicte ce qu'il faut faire ou non.

Il y a des années, quand je travaillais avec de jeunes universitaires, un étudiant m'a dit : « Assez de tes paroles et de ton aide, maintenant je prends ma vie en mains » ; et j'ai répondu : « Aujourd'hui, je suis l'éducateur le plus heureux sur terre, car tu as compris ma méthode : tu grandis quand tu commences à aimer avec ton cœur, à raisonner avec ta tête, à marcher avec tes jambes »·

Comment nous - même les prêtres - aimons-nous les gens ? Les conduisons-nous à Dieu ou à nous-mêmes ? Si vous voulez vraiment aimer l'autre, donnez-lui ce qui lui reste vraiment : Dieu qui est l'Amour le plus grand. Dieu reste toujours stable, les hommes finissent, sont mus, déçoivent, meurent. Dieu seul reste, comme nous le rappelle avec force la Grande Thérèse. Ce sont des enfants qui gagnent les batailles de la vie grâce aussi à leur fragilité, pas des soldats qui inclinent la tête mais non le cœur devant la volonté de Dieu.

Dieu a créé l'Église, qui est une Maison ouverte à tous et universelle, pas une caserne, une secte, un groupe fermé, un club privé ou une association secrète. Vis l'Évangile et éprends-toi follement de l'Évangile de l'Amour et de la Miséricorde, ne fais pas de ton groupe d'appartenance ton idéologie, car l'enfer est pavé de bonnes intentions et le véritable enfer est de ne pas aimer les autres. « Aimer toujours » (Père Oreste Benzi) et aimer tout le monde, pas seulement ceux de ton groupe, de ta communauté, de ta paroisse, de ton association, mais de tout le monde, tous, tous.

L'artère que Jésus a mise dans ton cœur doit donner du sang, c'est-à-­dire vie et amour, à toutes les personnes que tu rencontres. Quelle tristesse de ne vivre que pour les quatre-vingt-dix-neuf brebis et non pour celle qui s'est perdue ; quelle tristesse d'avoir la conscience « propre » parce qu'on va à la messe, qu'on fait partie d'un groupe, mais sans penser à tous les autres qui sont à l'extérieur ! Pour qui Jésus est-il venu ? Pour toi, pour moi, pour tous. Éloigne-toi des « sectes » qui te font raisonner avec la tête et ouvre-toi à ceux qui te font sentir en famille, chez toi, important pour Dieu et pour tous.

Pécheurs, oui ; boudeurs, non. Fils aimés, oui ; soldats tristes, non.

Prends l'amour et la liberté que Dieu te donne et qui colore le monde de musique et de poésie. Alors le monde, moins triste et froid, sera plus joyeux et plus chaleureux grâce à toi.

Prière d'intercession pour les jeunes du Père Emiliano

Seigneur Jésus-Christ, je suis en ta présence. Je plonge dans le sang de la coupe de ton Amour tous les jeunes que je connais : leurs rêves, leurs désirs, leurs attentes et leurs espoirs.

Je te prie pour tous les jeunes brûlés par l'amour du Christ, afin qu'ils puissent redécouvrir chaque jour « pourquoi » et « pour Qui » vivre.

Donne, ô Père des merveilles, aux jeunes qui sont les trésors que tu gardes comme les prunelles de tes yeux, la stupeur de vivre, la grâce de la foi, le feu de l'Amour et la joie de l'espérance.

Souviens-toi, Père prodigue en miséricorde, de tous ces jeunes qui ont perdu le sens de la vie, la lumière des yeux et la paix du cœur. Je te confie ma vie pour qu'elle soit le chant d'Amour d'un nouveau Magnificat pour toutes les personnes que je rencontre.

ô Marie, Vierge docile et accueillante, je te prie que la note de ton « oui » se réalise dans le cœur des jeunes, en réponse à la symphonie de l'amour fou de Dieu sur la croix, selon les vocations et les formes de l'imagination de ton Amour.

Enfin, je te demande, ô Bon Berger, avec l'aide de ton Esprit Saint et l'intercession de tous les saints, de nous aider à gravir la montagne de la vie avec joie et enthousiasme, afin que nous puissions atteindre, en suivant la voie vers le ciel, le sommet de l'éternité, où il y aura une aube sans déclin et une lumière éternelle sans fin. Amen.

1. Cal Robert Sarah* - La force du silence

295 - Grâce au secours de la prière silencieuse, l'homme devient capable de décrire les réalités dans leurs vérités crues. Il faut affirmer les principes de l'Évangile après avoir rencontré Dieu dans le silence. Un homme de Dieu n'aura la légitimité de parler au nom de Dieu qu'après L'avoir rencontré, dans le silence du désert intérieur, et avoir conversé avec Lui face à face. « Comme un homme parle avec son ami » (cf. Ex 33, 11). Lorsqu'on a vraiment rencontré Dieu, il est impossible de compromettre l'Évangile et les préceptes de la Révélation divine avec les positions politiques et idéologiques d'un monde qui se rebelle contre les lois de Dieu et de la nature.

296 - Loin du bruit et des distractions faciles, dans la solitude et le silence, soucieux uniquement de transmettre la volonté divine, il nous sera donné de voir avec les yeux de Dieu, et de nommer la réalité comme Lui la perçoit et la prononce.

297 - Il n'y a pas de véritable action ni de grande décision sans le silence de la prière qui les précède.

• Résolution : Je prends le temps de réfléchir à ce qui me procure de la joie et quelle est-elle. N'est-ce pas parfois une fausse joie du monde passagère et qui conduit souvent à la tristesse. Je demande à Jésus de me donner une joie vraie, une joie véritable sans ombre qui vient de Lui pour que je la diffuse autour de moi.
  

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