Bienheureux John Henry Newman

Bienheureux John Henry Newman

Prêtre, fondateur de communauté religieuse, théologien

(1801-1890)

Le bienheureux John Henry Newman est avant tout un intellectuel exigeant et très lucide sur l'homme, un homme de raison mais aussi de foi et surtout de prière, avec une grande soif de Dieu par Jésus. Aussi, pour mieux connaître Jésus en son Église, il a été amené à sa conversion. Par souci des sources et pour obéir à sa conscience, il a étudié les Écritures et les Pères de l'Église des premiers temps. Ceci dans l'objectif de réformer l'anglicanisme, et dans le cadre des entretiens d'Oxford. Alors il découvre le lien entre les évangiles et la formation de la doctrine et des dogmes au début de l'Église, d'où sa découverte de l'immense vérité du catholicisme. Il voit qu'entre tous les évangiles et la construction des dogmes, il y a une même source dès le début, que rien n'est créé ou nouveau, la foi des apôtres est la même que celles des papes actuels. C'est ce que nous dit si bien Benoît XVI le jour de sa béatification en Angleterre :

"Dans la personne du bienheureux John Henry, cette tradition d'élégante érudition, de profonde sagesse humaine et d'ardent amour du Seigneur a porté des fruits abondants, signe de la présence pleine d'amour de l'Esprit Saint dans les profondeurs du coeur du peuple de Dieu, faisant mûrir d'abondants dons de sainteté.
La devise du Cardinal Newman, Cor ad cor loquitur, « le coeur parle au coeur », nous donne une indication sur la manière dont il comprenait la vie chrétienne : un appel à la sainteté, expérimenté comme le désir profond du coeur humain d'entrer dans une intime communion avec le Coeur de Dieu. Il nous rappelle que la fidélité à la prière nous transforme progressivement à la ressemblance de Dieu. Comme il l'écrivait dans l'un de ses nombreux et beaux sermons, « pour la pratique qui consiste à se tourner vers Dieu et le monde invisible en toute saison, en tout lieu, en toute situation d'urgence, la prière, donc, a ce qu'on peut appeler un effet naturel, en ce qu'elle élève et spiritualise l'âme. L'homme n'est plus ce qu'il était auparavant : progressivement, il s'est imprégné de tout un nouvel ensemble d'idées, il a assimilé de nouveaux principes » (Sermons paroissiaux, IV, p. 203, Le paradoxe chrétien, Cerf, 1986).
L'Évangile nous enseigne que personne ne peut servir deux maîtres (Lc 16,13), et l'enseignement du bienheureux John Henry sur la prière montre comment le fidèle chrétien est définitivement pris pour le service du seul véritable Maître, le seul qui puisse prétendre recevoir une dévotion sans conditions à son service (cf. Mt 23,10). Newman nous aide à comprendre ce que cela signifie dans notre vie quotidienne : il nous dit que notre divin Maître a donné à chacun de nous une tâche spécifique à accomplir, « un service précis » demandé de manière unique et à chaque personne individuellement : « J'ai une mission», écrivait-il, « je suis un chaînon, un lien entre des personnes. Il ne m'a pas créé pour rien. Je ferai le bien, j'exécuterai la tâche qu'il m'a confiée ; je serai un ange de paix, je prêcherai la vérité à la place où je suis... si j'observe ses commandements et le sers à la place qui est la mienne ». (Méditations sur la doctrine chrétienne, Ad Solem, Genève 2000, pp. 28-29)."

Mais d'une part il n'est pas suivi en son Église, d'autre part sa conscience le pousse à se convertir au catholicisme, et comme il suit sa conscience en tout premier, il se convertit malgré tous les déchirements du rejet de son ancienne Église et de sa famille. Il est fait prêtre et est envoyé pour mettre en place une université catholique et rénover l'enseignement. Car il est lucide et croit que les étudiants doivent avoir toutes connaissances des réalités du monde, des sciences et de la vie, comme le dit si bien Benoit XVI :

"Le service particulier auquel le bienheureux John Henry a été appelé consistait à appliquer son intelligence fine et sa plume féconde sur les nombreuses et urgentes « questions du jour ». Ses intuitions sur le rapport entre foi et raison, sur la place vitale de la religion révélée dans la société civilisée, et sur la nécessité d'une approche de l'éducation qui soit ample en ses fondements et ouverte à de larges perspectives ne furent pas seulement d'une importance capitale pour l'Angleterre de l'époque victorienne, mais elles continuent à inspirer et à éclairer bien des personnes de par le monde.
Je voudrais rendre un hommage particulier à sa conception de l'éducation, qui a eu une grande influence pour former l'éthos, force motrice qui soutient les écoles et les collèges catholiques d'aujourd'hui. Fermement opposé à toute approche réductrice ou utilitaire, il s'est efforcé de mettre en place un environnement éducationnel où l'exercice intellectuel, la discipline morale et l'engagement religieux pourraient progresser ensemble. Le projet de fonder une Université catholique en Irlande lui donna la possibilité de développer ses idées à ce sujet, et l'ensemble des discours qu'il a publiés sur « l'idée d'une Université » met en évidence un idéal dont tous ceux qui sont engagés dans la formation académique peuvent continuer à s'inspirer. En effet, quel meilleur objectif pourraient avoir des professeurs de religion que celui que le bienheureux John Henry a présenté dans son célèbre appel en faveur d'un laïcat intelligent et bien formé : « Je désire un laïcat qui ne soit pas arrogant, ni âpre dans son langage, ni prompt à la dispute, mais des personnes qui connaissent leur religion, qui pénètrent en ses profondeurs, qui savent précisément où ils sont, qui savent ce qu'ils ont et ce qu'ils n'ont pas, qui connaissent si bien leur foi qu'ils peuvent en rendre compte, qui connaissent assez leur histoire pour pouvoir la défendre » (The Present position of Catholics in England, IX, 390). En ce jour où l'auteur de ces lignes est élevé à l'honneur des autels, je prie pour que, par son intercession et son exemple, tous ceux qui sont engagés dans l'enseignement et la catéchèse se sentent poussés par la conception qu'il a si clairement exposée devant nous à entreprendre de nouveaux efforts."

Pour ma part , je conclurai que sa lucidité sur le monde, son oecuménisme et ses dialogues font de lui le prophète des textes de Vatican II et donc son incontournable actualité. Mais je laisse Benoît XVI conclure avec son coeur de prêtre et de grand ami du penseur que fut John Henry Newman :

" S'il est bien compréhensible que l'héritage intellectuel de John Henry Newman ait été l'objet d'une large attention dans la vaste littérature qui illustre sa vie et son oeuvre, je préfère, en ce jour, conclure par une brève réflexion sur sa vie de prêtre, de pasteur des âmes. La chaleur et l'humanité qui marquent son appréciation du ministère pastoral sont magnifiquement mises en évidence dans un autre de ses célèbres sermons : « Si des anges avaient été vos prêtres, mes frères, ils n'auraient pas pu souffrir avec vous, avoir de la sympathie pour vous, éprouver de la compassion pour vous, sentir de la tendresse envers vous et se montrer indulgents avec vous, comme nous ; ils n'auraient pas pu être vos modèles et vos guides, et n'auraient pas pu vous amener à sortir de vous-mêmes pour entrer dans une vie nouvelle, comme le peuvent ceux qui viennent du milieu de vous » (« Hommes, non pas Anges : les prêtres de l'Évangile », Discourses to Mixed Congregations, 3). Il a vécu à fond cette vision profondément humaine du ministère sacerdotal dans l'attention délicate avec laquelle il s'est dévoué au service du peuple de Birmingham au long des années qu'il a passées à l'Oratoire, fondé par lui, visitant les malades et les pauvres, réconfortant les affligés, s'occupant des prisonniers. Il n'est pas étonnant qu'à sa mort, des milliers de personnes s'alignaient dans les rues avoisinantes tandis que son corps était transporté vers sa sépulture à moins d'un kilomètre d'ici. Cent vingt ans plus tard, de grandes foules se sont rassemblées à nouveau pour se réjouir de la reconnaissance solennelle de l'Église pour l'exceptionnelle sainteté de ce père des âmes très aimé. Comment pourrions-nous mieux exprimer la joie de ce moment, sinon en nous tournant vers notre Père des cieux dans une vibrante action de grâce, et en priant avec les paroles mêmes que le bienheureux John Henry a mises sur les lèvres du choeur des anges dans le ciel :

Loué soit le Très Saint dans les hauteurs
Et loué soit-Il dans les profondeurs ;
Très admirable en toutes Ses paroles ;
Infaillible en toutes Ses voies! (Le songe de Gerontius)"

Voilà un nouveau bienheureux dont toute l'oeuvre n'a seulement pas vieilli mais a une actualité qui nous pousse à vous dire : Allez avec zèle lire ou relire son oeuvre, elle vous nourrira et formera votre coeur et votre intelligence et éclairera votre conscience.

PS. Les textes cités de Benoit XVI sont tirés de son homélie pour la béatification du Cardinal John Henry Newman à Birmingham - 19 septembre 2010

et pour historique et livre voir à cette page:

http://fr.wikipedia.org/wiki/John_Henry_Newman

http://www.ad-solem.com/

Bienheureux Newman a des magnifiques textes à méditer. Voici un de ces textes (Veiller), un peu long, mais une réflexion bien approprié au moment de attente actuel.

tirés de:

http://www.newmanfriendsinternational.org/french/?p=69

Fu prêché le 3 décembre 1837.

« Soyez sur vos gardes, veillez [et priez], car vous ne savez pas quand ce sera le moment » (Mc 13, 33).

Notre Seigneur nous a donné cet avertissement quand il était sur le point de quitter ce monde ; le quitter signifiait la fin de sa présence visible. Il avait en perspective les centaines d’années qui devaient s’écouler avant son retour. Il connaissait son but à lui et celui de son Père : laisser progressivement le monde à lui-même, lui ôter les signes de sa bienveillante présence. Il voyait, comme il voit toutes choses, la négligence à son égard qui se répandrait même parmi ceux qui feraient profession de le suivre, la désobéissance téméraire et les paroles violentes qu’oseraient lancer contre lui et contre son Père beaucoup de ceux qu’il avait régénérés, la froideur, la lâcheté et la tolérance à l’égard de l’erreur dont beaucoup feraient preuve - sans qu’ils aillent jusqu’à parler ou agir contre lui. Il prévoyait l’état du monde et celui de l’Église, tels que nous les voyons aujourd’hui, alors que son absence prolongée a pratiquement fait croire qu’il ne revien­dra jamais sous une forme visible. Dans le texte en exergue, il nous chuchote à l’oreille, avec sa miséricorde, de ne pas partager l’infidélité générale, de ne pas nous laisser emporter à la dérive par ce monde mais « d’être sur nos gardes, de veiller ‘ et de prier » et d’attendre sa venue.

Assurément, ce bienveillant avertissement devrait être toujours pré­sent à notre pensée tant il est net, solennel et sérieux. Le Christ a annoncé sa première venue, et pourtant il a pris son Église au dépourvu quand il est arrivé ; ce sera bien plus vrai quand il viendra soudain pour la deuxième fois, il surprendra les gens, étant donné qu’il n’a pas fixé la mesure de l’intervalle qui le précède, comme il le fit alors, mais il a laissé à notre vigilance le soin de garder la foi et l’amour.

Considérons donc cette très grave question qui concerne chacun de nous si intimement. Qu’est-ce que veiller dans l’attente du Christ ? Il nous dit : « Veillez donc, car vous ne savez pas quand le maître de la maison va venir, le soir, à minuit, au chant du coq ou le matin, de peur que, venant à l’improviste, il ne vous trouve endormis. Et ce que je vous dis à vous, je le dis à tous : veillez ! » Et de nouveau : « si le maître de maison avait su à quelle heure le voleur devait venir, il [aurait veillé et] n’aurait pas laissé percer le mur de sa maison. » Un avertissement semblable est donné ailleurs à la fois par notre Seigneur et par ses apôtres. Par exemple, nous avons la parabole des dix vierges, cinq étaient avisées et cinq insensées ; l’époux, après avoir tardé, vint soudainement vers elles, cinq furent trouvées sans leur provision d’huile. Sur quoi notre Seigneur déclare : « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure [où le Fils de l'homme viendra]. » Et il dit encore ceci : « Tenez-vous sur vos gardes, de peur que vos cœurs ne s’appesantissent dans la débauche, l’ivrognerie, les soucis de la vie, et que ce Jour-là ne fonde soudain sur vous comme un filet ; car il s’abattra comme un filet sur tous ceux qui habitent la surface de toute la terre. Veillez donc et priez en tout temps, afin d’avoir la force d’échapper à tout ce qui doit arriver, et de vous tenir debout devant le Fils de l’homme5. » De la même manière, il a réprimandé Pierre ainsi : « Simon, tu dors ? Tu n’a pas eu la force de veiller une heure ? »

Pareillement saint Paul écrit dans la lettre aux Romains : « C’est l’heure désormais de vous arracher au sommeil [...]. La nuit est avan­cée. Le jour est tout proche. » Et encore « Veillez, demeurez fermes dans la foi, soyez des hommes, soyez forts. » « Rendez-vous puis­sants dans le Seigneur et dans la vigueur de sa force. Revêtez l’armure de Dieu pour pouvoir résister aux manœuvres du diable [...] afin qu’au jour mauvais vous puissiez résister et, après avoir tout mis en œuvre, rester fermes. » « Ne nous endormons pas, comme font les autres, mais restons éveillés et sobres. » De la même manière, on trouve chez saint Pierre : « La fin de toutes choses est proche. Soyez donc sages et sobres en vue de la prière [...]. Soyez sobres, veillez. Votre partie adverse, le Diable, comme un lion rugissant, rôde, cherchant qui dévorer. » Et chez saint Jean : «Voici que je viens comme un voleur : heureux celui qui veille et garde ses vêtements.»

Je considère que ce mot veiller, employé par notre Seigneur, ensuite par son disciple préféré et par les deux grands apôtres Pierre et Paul, est un mot remarquable ; remarquable parce que l’idée n’est pas si évidente qu’il pourrait sembler à première vue, et ensuite parce que tous y insistent. Nous ne devons pas seulement croire, mais veiller ; veiller pourquoi ? Pour ce grand événement, la venue du Christ. Que nous considérions la signification évidente de ce mot ou l’objet vers lequel il nous oriente, il nous semble y discerner un devoir particulier qui nous est enjoint, un devoir tel qu’il ne vient pas naturellement à notre esprit. La plupart d’entre nous ont une idée générale de ce que l’on entend par croire, craindre, aimer, obéir; mais peut-être ne considérons-nous pas assez et ne comprenons-nous pas ce que Ton entend par veiller.

Pour moi, c’est l’un des points principaux qui, en pratique, séparera les vrais et parfaits serviteurs de Dieu de la foule de ceux qui portent le nom de chrétiens ; de ceux qui, je ne dis pas sont perfides et réprou­vés, mais tels que l’on ne peut rien dire d’eux ni avoir la moindre idée de ce qu’ils deviendront. En disant cela, n’entendez pas que j’affirme - je me garderais bien de le faire - qu’on puisse dire avec certitude qui sont les parfaits chrétiens et qui sont les chrétiens hypocrites et inconséquents ; ou que ceux qui discourent avec insistance sur ces sujets sont du côté des bons. Je ne parle que de deux types d’hommes. ceux qui sont sincères et fermes dans leurs principes et ceux qui n’ont pas de fermeté ; et, selon moi, ils seront très largement distingués et départagés par ce seul critère : les vrais chrétiens, quels qu’ils soient, veillent, les chrétiens inconséquents ne veillent pas. Mais qu’est-ce que le fait de veiller ?

Je crois qu’on peut le définir à partir de ce qui suit : savez-vous ce que l’on ressent dans la vie courante lorsqu’on attend un ami, que l’on guette sa venue et qu’il tarde? Savez-vous ce que c’est que d’être en compagnie désagréable, de souhaiter que le temps passe et que sonne l’heure de retrouver sa liberté? Savez-vous ce que c’est que d’être dans l’angoisse d’une chose qui peut ou non se produire ou dans l’incertitude d’un événement important qui vous fait battre le cœur dès qu’on vous le rappelle, qui revient comme votre première pensée du matin ? Savez-vous ce que c’est que d’avoir un ami, loin à l’étranger, d’attendre de ses nouvelles et de se demander jour après jour ce qu’il fait maintenant et s’il va bien ? Savez-vous ce que ce c’est que de vivre attaché à quelqu’un que vous suivez des yeux, dans l’âme de qui vous pouvez lire, dont vous remarquez les chan­gements dans le maintien, dont vous anticipez les désirs, avec qui vous échangez les sourires et de qui vous partagez la tristesse, peiné quand il est contrarié, joyeux quand il réussit ? Veiller dans l’attente du Christ est un sentiment analogue à ceux-là dans la mesure où les sentiments de ce monde peuvent nous donner une image de ceux de l’autre.

Il veille dans l’attente du Christ, celui qui a un cœur sensible, ouvert et accueillant, qui est éveillé, prompt, intuitif, qui se tient aux aguets, ardent à le chercher et à l’honorer, qui l’attend dans tout ce qui arrive et qui ne serait ni surpris ni décontenancé ni bouleversé s’il était mis tout à coup devant le fait soudain de sa venue.

Et il veille avec le Christ celui qui, en regardant vers l’avenir, ne néglige pas le passé et ne se borne pas à contempler ce que son Sauveur lui a acquis au point d’oublier ce qu’il a souffert pour lui. Il veille avec le Christ celui qui fait mémoire de la croix et de l’agonie du Christ et les revit en sa propre personne, celui qui prend sur lui, avec joie, ce manteau d’affliction que le Christ a porté ici-bas et a laissé derrière lui quand il est monté au ciel. C’est pourquoi, dans les épîtres, les écrivains inspirés expriment aussi souvent leur désir de son deuxième avènement qu’ils expriment leur souvenir de sa pre­mière venue et qu’ils ne perdent jamais de vue son crucifiement en célébrant sa résurrection. C’est pourquoi saint Paul, qui rappelle aux Romains qu’ils « attendent la rédemption de leurs corps » au dernier jour, dit aussi : « puisque nous souffrons avec lui pour être aussi glorifiés avec lui ». S’il parle aux Corinthiens de « l’attente de notre Seigneur Jésus Christ », il dit aussi : « Nous portons partout et toujours en notre corps les souffrances de la mort de Jésus, pour que la vie de Jésus soit, elle aussi, manifestée dans notre corps. » S’il parle aux Philippiens de la « puissance de sa résurrection », il évoque aussitôt après « la communion à ses souffrances [pour] lui devenir conforme dans la mort». S’il console les Colossiens avec l’espérance que, « quand le Christ sera manifesté [...], alors vous aussi vous serez mani­festés avec lui pleins de gloire », il a déjà déclaré : « je complète en ma chair ce qui manque aux épreuves du Christ pour son Corps, qui est l’Église ». Ainsi, la pensée de ce qu’est le Christ maintenant ne doit pas effacer de l’esprit la pensée de ce qu’il a été ; la foi ne cesse de s’affliger avec lui en même temps qu’elle se réjouit avec lui. La même union de pensées opposées est imprimée en nous dans la sainte communion où nous voyons réunies en un même temps la mort et la résurrection du Christ ; nous faisons mémoire de l’une et nous nous réjouissons de l’autre, nous faisons une offrande et nous obtenons une bénédiction.


C’est donc cela, veiller ; être détaché du présent et vivre dans l’invi­sible ; vivre dans la pensée du Christ tel qu’il est venu une fois et tel qu’il reviendra de nouveau ; désirer son second avènement en se rap­pelant le premier avec amour et reconnaissance. Or c’est cette attitude que les gens, en général, n’ont pas à ce qu’il nous semble. Certes, ils manquent aussi de foi et d’amour, mais ils professent au moins qu’ils ont ces grâces, et il n’est pas facile de les convaincre qu’ils ne les ont pas. Ils considèrent qu’ils ont la foi parce qu’ils tiennent que la Bible est venue de Dieu et qu’ils font entièrement confiance au Christ pour leur salut ; et ils considèrent qu’ils ont l’amour parce qu’ils obéissent à quelques-uns des commandements les plus explicites de Dieu. L’amour et la foi, ils pensent les avoir ; mais ce qui est sûr, c’est qu’ils ne s’imaginent même pas qu’ils veillent. Ce que signifie veiller et comment c’est un devoir, ils n’en ont pas d’idée définie ; ainsi, il se trouve de fait que veiller est la marque propre du chrétien parce que cette attitude particulière de foi et d’amour, tout essentielle qu’elle soit, et que les hommes de ce monde n’adoptent pas, représente la vie et la force de la foi et de l’amour, et la manière selon laquelle la foi et l’amour se manifestent quand ils sont authentiques.

Il est facile d’illustrer ce que je veux dire par l’expérience que nous avons tous de la vie. Beaucoup de gens, certes, attaquent ouvertement la religion ou du moins désobéissent ouvertement à ses lois ; mais examinons le cas de ceux qui relèvent d’une forme d’esprit plus retenue et plus consciencieuse. Ils ont nombre de bonnes qualités et sont en un certain sens et jusqu’à un certain point religieux ; mais ils ne veillent pas. Leur notion de la religion se résume brièvement à aimer Dieu, certes, mais aussi à aimer ce monde ; à ne pas seulement accom­plir leur devoir, mais à trouver leur bien principal et le plus élevé dans cet état de vie en lequel il a plu à Dieu de les appeler, à s’installer en lui, à le considérer comme leur part. Ils servent Dieu et le cherchent ; mais ils considèrent le monde présent comme s’il était éternel et non comme étant le théâtre seulement temporaire de leurs devoirs et de leurs privilèges, et ils ne considèrent jamais la possibilité d’en être séparés. Ce n’est pas qu’ils oublient Dieu ou qu’ils vivent sans prin­cipes ou qu’ils ne se souviennent pas que les biens de ce monde vien­nent de lui ; mais ils les aiment pour eux-mêmes plutôt que pour leur donateur, et ils comptent sur leur durée comme si elle était comparable à celle de leurs devoirs et de leurs privilèges spirituels. Ils ne compren­nent pas qu’ils sont appelés à être des étrangers et des voyageurs sur la terre, que leur part et leurs biens en ce monde sont une sorte d’accident dans leur existence, qu’ils ne détiennent réellement aucune pro­priété même si la loi humaine leur en garantit le droit. Par suite, Us mettent leurs cœurs dans leurs possessions, grandes ou petites, non sans avoir le sens de la religion en général mais aussi en tombant dans l’idolâtrie. Telle est leur faute, assimiler Dieu à ce monde et, par suite, idolâtrer le monde ; ce qui, en conséquence, les dispense de chercher leur Dieu car ils pensent l’avoir trouvé dans les biens de ce monde. Certes, ils sont réellement dignes de louange en maints domaines de leur conduite, ils sont bienveillants, charitables, affables, de bon voi­sinage, utiles à leur génération et, à la vérité, peut-être réguliers dans les devoirs religieux qui relèvent de la coutume, ils font preuve de sentiments justes et aimables et de beaucoup de rectitude dans leurs idées, ils sont même sur la voie d’améliorer leur caractère et leur comportement, de corriger beaucoup de leurs travers, d’acquérir une plus grande maîtrise d’eux-mêmes, de la maturité dans leur jugement, et d’être bien considérés en conséquence ; pourtant, il est évident qu Us aiment ce monde, qu’ils regretteraient de le quitter et qu’ils souhaitent avoir encore plus des bonnes choses qu’il leur offre. Ils aiment la richesse, l’honneur, le crédit et l’influence. Il se peut qu’ils progressent dans leur conduite mais non dans leurs aspirations ; ils avancent mais ne s’élèvent pas ; ils se meuvent à un bas niveau, et le continueraient-ils pendant des siècles qu’ils ne s’élèveraient jamais au-dessus de l’atmosphère de ce monde. « Je vais me tenir à mon poste de garde, je vais rester debout sur mon rempart ; je guetterai pour voir ce qu il me dira, ce qu’il va répondre à ma doléance. » Telle est la qualité d’esprit qu’il leur manque ; et quand nous nous rendons compte a quel point elle est rare parmi les chrétiens déclarés, nous comprenons pour­quoi notre Seigneur la recommande si instamment ; c’est comme s il disait : « Je ne vous donne pas d’avertissement à vous, mes disciples, contre l’apostasie ouverte ; elle ne se produira pas ; mais je prévois que bien peu resteront en éveil et en attente quand je serai parti. Bénis seront les serviteurs qui veilleront ; peu m’ouvriront dès que je frap­perai. Ils auront toujours quelque chose à faire d’abord, ils auront a se préparer. Ils auront à revenir de la surprise et de la confusion qui les envahiront aux premières annonces de ma venue. Ils auront besoin de temps pour se ressaisir et rassembler de meilleures pensées et de meilleurs sentiments. Ils se trouvent si bien comme ils sont ; ils souhaitent servir Dieu comme ils sont. Ils sont contents de rester sur la terre ; ils ne souhaitent pas la quitter ; ils ne souhaitent pas changer. »

Sans contester à ces gens la valeur de leurs nombreuses habitudes religieuses, je dirais qu’il leur manque un cœur tendre et sensible qui s’attache à la pensée du Christ et qui vit dans son amour. L’air de ce monde a le pouvoir particulier, pour ainsi dire, de rouiller leur âme. Leur miroir intérieur, au lieu de réfléchir le Fils de Dieu, leur Sauveur. est devenu terne et décoloré ; en conséquence (pour employer une expression familière), même s’il y a beaucoup de bien en eux, il est seulement en eux ; il ne les pénètre pas, ne les enveloppe pas, ne les couvre pas. Une croûte mauvaise est sur eux : ils sont remplis d’idées et de manières de parler qui sont celles du monde ; le monde est leur référence et ils ont une sorte de révérence pour tout ce qu’il dit. Il y a en eux un manque de naturel, de simplicité et de docilité de l’enfant. Il est difficile de les toucher ou (si l’on peut dire) de les atteindre et de les persuader d’être fermes dans les questions religieuses. Ils se décident à agir quand vous vous y attendez le moins : ils émettent des réserves, font des distinctions, trouvent des exceptions, ils hésitent sur des questions où il n’y a que deux réponses, une bonne et une mau­vaise. Leurs sentiments religieux ont du mal à s’exprimer au moment même où il le faudrait : ou bien ils sont méfiants et ne peuvent rien dire, ou bien ils sont affectés et contraints dans leur façon de converser. Et comme la rouille ronge le métal et le creuse, cet esprit mondain pénètre de plus en plus profondément dans leur âme, une fois qu’il y est entré. Et ce serait, semble-t-il, mettre un terme définitif à ces afflic­tions que d’effacer et de purifier ces souillures venues de l’extérieur et de garder l’âme dans un certain degré de pureté baptismale et d’éclat.

Ainsi, on ne saurait douter du fait qu’il y a dans l’Eglise une quantité de personnes telles que je viens de les décrire qui ne voudraient ni ne pourraient accueillir notre Seigneur au moment de sa venue. Nous ne pouvons, certes, pas appliquer ce qui vient d’être dit à tel ou tel en particulier, mais, dans l’ensemble, considérant la majorité des cas, on ne peut se méprendre. Il y a des exceptions, mais, toutes les restrictions possibles ayant été faites, un grand nombre restent irrésolus, s’effor­çant d’unir des réalités incompatibles. Nous pourrions en être sûrs même si le Christ n’avait rien dit sur le sujet ; mais c’est avec beau­coup d’émotion et de gravité que nous constatons qu’il a, de fait, attiré notre attention sur ce danger précis, le danger d’une religion mondaine, car il faut bien la nommer ainsi, bien qu’il s’agisse de religion ; ce mélange de religion et d’infidélité qui amène à servir Dieu en vérité mais aussi à aimer la mode, les distinctions, les plaisirs, le confort de cette vie, à se satisfaire des circonstances qui donnent accès aux hon­neurs et aux vanités, à se montrer exigeant dans les affaires de nour­riture, d’habillement, de logement, de mobilier ou de service domes­tique, à faire la cour aux grands et à rechercher toute position sociale. Le Christ avertit ses disciples du danger qu’il y a à laisser l’esprit se détourner de lui, quelle qu’en soit la cause ; il les met en garde contre toute excitation, toute séduction de ce monde ; il les avertit solennel­lement que le monde ne sera pas préparé pour sa venue, et il les supplie, avec tendresse, de ne pas se compromettre avec lui. Il les avertit par les exemples de l’homme riche à qui on a demandé son âme, du serviteur qui a mangé et bu et des vierges folles. Quand il reviendra, il leur manquera du temps ; ils ne sauront où donner de la tête, leurs yeux se brouilleront, leur langue bégaiera, leurs membres fléchiront comme s’ils étaient réveillés en sursaut. Ils ne retrouveront pas sur le moment leurs sens et leurs facultés. Ô pensée redoutable ! le cortège nuptial s’avance - les anges sont là -, les justes rendus parfaits sont là - petits enfants, saints docteurs, élus vêtus de leur robe blanche, martyrs qui ont lavé la leur dans le sang; les noces de l’Agneau sont arrivées et son épouse s’est préparée. Elle a revêtu sa parure : pendant que nous dormions, elle a mis ses habits, ajouté bijou sur bijou, beauté sur beauté ; elle a rassemblé les invités de son choix, un par un, elle les a formés à la sainteté en les purifiant pour son Seigneur, maintenant l’heure des noces est arrivée. La Jérusalem céleste descend et une voix puissante proclame : « Voici que l’époux arrive, allez à sa rencontre ! » Mais nous, hélas ! nous sommes seule­ment éblouis par l’éclat de sa lumière et aucun de nous n’accueille cette voix ni ne lui obéit, et tout cela, pourquoi? Qu’aurons-nous gagné ? Qu’est-ce que ce monde aura fait pour nous ? Monde misé­rable et trompeur ! qui sera alors consumé, incapable non seulement de nous être utile mais de se sauver lui-même. Heure misérable, en vérité, quand nous aurons soudain pleine conscience de ce que nous refusons de croire maintenant, c’est-à-dire que nous sommes à présent les serviteurs du monde. Nous badinons maintenant avec notre conscience ; nous trompons notre meilleur jugement ; nous refusons les conseils de ceux qui nous disent que nous nous joignons à ce monde périssable. Nous voulons goûter un peu de ses plaisirs et suivre ses voies, nous pensons qu’il n’y a pas de mal à cela pourvu que nous ne négligions pas en même temps la religion. Je veux dire que nous nous permettons d’envier ce que nous n’avons pas, de nous vanter de ce que nous avons, de mépriser ceux qui ont moins ; ou bien nous nous permettons de professer ce que nous n’essayons pas de pratiquer d’argumenter par amour de la réussite, de débattre quand il faudrait obéir ; nous tirons orgueil de notre capacité de raisonner, nous nous croyons éclairés, nous dédaignons ceux qui ont moins à dire en leur faveur et nous étalons et défendons nos propres théories ; ou bien nous sommes rongés d’inquiétude, irritables, minés par les soucis des affai­res du monde, rancuniers, jaloux, mécontents et d’un naturel malveil­lant : nous avons partie liée avec ce monde et nous ne voulons pas l’admettre. Nous refusons obstinément de le croire ; nous savons que nous ne sommes pas, somme toute, irréligieux et nous nous persuadons que nous sommes religieux. Nous apprenons à penser qu’il es( possible d’être trop religieux ; nous nous sommes convaincus qu’il n’y avait rien d’élevé ou de profond dans la religion, aucun grand déploiement de nos sentiments, aucune nourriture de qualité pour notre pensée, aucune tâche assez digne pour nos efforts. Nous poursuivons notre route de satisfaction et de suffisance de nous-mêmes, sans regarder hors de nous-mêmes, sans nous tenir, comme des soldats aux aguets, dans la nuit sombre ; mais nous allumons notre propre feu et nous prenons notre plaisir à ses étincelles. Tel est notre état ou quelque chose de semblable, et le grand jour le manifestera ; ce jour est à nos portes ; ce jour scrutera notre cœur et nous fera comprendre même malgré nous que nous nous sommes leurrés en paroles, que nous n’avons pas servi le Christ, comme le demande le rédempteur de nos âmes, sinon d’un service mesquin, partiel, mondain, sans une vraie contemplation de celui qui est au-dessus du monde et distinct de lui. Silencieusement, les années passent, l’une après l’autre ; la venue du Christ est toujours plus proche qu’elle n’était. Ô, tandis qu’il appro­che de la terre, puissions-nous nous approcher du ciel ! Ô, mes frères, priez-le pour qu’il vous donne un cœur qui le cherche sincèrement. Priez-le de vous rendre sérieux. Vous n’avez qu’une chose à faire, porter votre croix à sa suite. Avec sa force, décidez de le faire. Décidez de n’être plus séduits par des « ombres de religion », par des mots ou des discussions ou de simples notions ou des déclarations éclatantes ou des excuses ou les promesses ou les menaces du monde. Priez-le de vous donner ce que l’Écriture appelle « un cœur honnête et bon » ou « un cœur parfait », et, sans attendre, commencez tout de suite à lui obéir de tout votre cœur. Toute forme d’obéissance est meilleure qu’aucune obéissance, toute profession de foi qui n’est pas associée à l’obéissance est une pure prétention et une tromperie. Toute religion qui ne vous rapproche pas de Dieu est une religion mondaine. Vous devez chercher son visage ; l’obéissance est la seule manière de le chercher. Tous nos devoirs sont des actes d’obéissance. Si vous devez croire aux vérités qu’il a révélées, si vous devez vous régler sur ses préceptes, si vous devez fréquenter régulièrement ses sacrements, appartenir à son Église et à son peuple, pour quel motif devez-vous le faire sinon parce qu’il vous l’a commandé ? Faire ce qu’il commande c’est lui obéir, et lui obéir c’est se rapprocher de lui. Tout acte d’obéis­sance nous met plus près toujours, plus près de Dieu qui n’est pas loin de nous, malgré les apparences ; il est tout près, derrière l’écran visible des choses qui nous le cachent. Il est derrière les formes matérielles ; terre et ciel ne sont qu’un voile entre lui et nous ; le jour viendra où il déchirera le voile et se montrera à nous. Alors, selon que nous l’aurons attendu, il nous récompensera. Si nous l’avons oublié, il ne nous reconnaîtra pas ; mais « Heureux ces serviteurs que le maître à son arrivée trouvera fidèles à veiller ! [...] il se ceindra, les fera mettre à table et, passant de l’un à l’autre, il les servira. Qu’il vienne à la deuxième ou à la troisième veille, s’il trouve les choses ainsi, heureux seront-ils ! » Puisse cela être la part de chacun de vous ! Il est dur d’y arriver ; mais il est tragique d’échouer. La vie est courte ; la mort est certaine ; et le monde à venir est éternel.

Trad. Marie-Bernard Duvignau et Pierre Poque.

John Henry Newman, Sermons Paroissiaux vol 4 (Le paradoxe chrétien) sermon 22., Cerf, Paris 1996, pp. 277-289.