Benoît XVI appelle à la mise en place d'un gouvernement mondial!...

Le pape Benoît XVI appelle à la mise en place d'un gouvernement mondial

Lui, il est clairement passé du côté obscur.

DISCOURS DU PAPE BENOÎT XVI AUX PARTICIPANTS A LA REUNION PLÉNIÈRE DU CONSEIL PONTIFICAL JUSTICE ET PAIX

Au Consistoire, le lundi 3 décembre 2012

Cardinaux, Vénérables frères dans l'épiscopat et dans le sacerdoce, Chers frères et sœurs, je suis heureux de vous accueillir à l'occasion de votre Assemblée plénière. Je salue le Cardinal Président, que je remercie de ses paroles courtoises, et l'évêque secrétaire, les fonctionnaires du ministère et vous tous, membres et conseillers, réunis pour ce moment important de réflexion et de planification.

Cette année marque la célébration de l'Année de la Foi, après le Synode consacré à la nouvelle évangélisation, et - comme cela a été dit - le cinquantième anniversaire du Concile Vatican II et - dans quelques mois - de l'encyclique Pacem in terris du Bienheureux Pape Jean XXIII. C'est un contexte qui déjà en soi offre plusieurs stimulants.

La doctrine sociale, tel qu'elle a été enseignée par le Bienheureux Pape Jean-Paul II, est une partie intégrante de la mission évangélisatrice de l'Église (cf. Enc. Centesimus Annus, 54), et à plus forte raison, elle doit être considérée comme importante pour la nouvelle évangélisation (cf. ibid., 5 , Enc. Caritas in veritate, 15).

En acceptant Jésus-Christ et son Evangile, dans sa vie personnelle, comme dans les relations sociales, nous devenons porteurs d'une vision de l'homme, de sa dignité, de sa liberté et de son relationnel, qui est marquée par la transcendance, à la fois horizontalement et verticalement. L'anthropologie intégrale, qui est dérivée de la Révélation et de l'exercice de la raison naturelle, dépend de la fondation et de la signification des droits de l'homme et des devoirs, comme nous l'a rappelé le bienheureux Jean XXIII dans Pacem in Terris (cf. n. 9). Les droits et devoirs, en fait, n'ont pas comme seul fondement la conscience sociale des gens, mais dépendent principalement de la loi morale naturelle inscrite par Dieu dans la conscience de chaque personne, et donc finalement de la vérité quant à l'homme et la société.

Bien que le plaidoyer a fait de grands progrès à notre époque, la culture d'aujourd'hui se caractérise, entre autres, par un individualisme utilitariste et par un économisme technocratique, qui tendent à dévaloriser la personne. Celle-ci est conçue comme un "fluide", sans cohérence permanente. Bien qu'immergé dans un réseau infini de relations et de communications, l'homme d'aujourd'hui est paradoxalement souvent un être isolé, car indifférent à la relation constitutive de son être, qui est la racine de toutes les autres relations, l'un avec Dieu. «Aujourd'hui, l'homme est considéré comme essentiel dans le« capital humain »à prédominance organique ou comme une "ressource", faisant partie d'un ensemble d'engrenages et que dominent les considérations financières.

Si, d'une part, d'aucuns continuent à proclamer la dignité de la personne, d'autre part, de nouvelles idéologies - comme l'hédonisme et l'égoïsme des droits sexuels et reproductifs ou encore celle du capitalisme financier non réglementé qui règne sur la politique et déconstruit l'économie réelle - contribuent à considérer le salarié et son travail comme un véritable «mineur» et à saper les fondements naturels de la société, en particulier la famille.

En réalité, l'être humain est, de façon constitutive, transcendant par rapport aux autres êtres et biens terrestres, et bénéficie d'un statut qui le place en tant que responsable de lui-même et de la création. Concrètement, pour le christianisme, le travail doit être considéré comme un atout essentiel pour l'homme, en vue de sa personnalisation, de sa socialisation, de la formation de la famille, de la contribution au bien commun et de la paix. Pour cette raison, l'objectif de l'accès à l'emploi pour tous est toujours une priorité, même en période de récession économique (cf. Caritas in veritate, 32).

De ce point de vue, la nouvelle évangélisation de la société peut beaucoup gagner d'un nouvel humanisme et d'un engagement renouvelé en faveur de la culture et des arts. Ceux-ci peuvent aider à détrôner les idoles modernes et remplacer l'individualisme, le consumérisme, le matérialisme et la technocratie, par une culture de fraternité et de générosité, par l'amour dans la solidarité. Jésus-Christ a résumé ces préceptes par un commandement nouveau: «Comme je vous ai aimés, vous aussi, vous devez vous aimer les uns les autres» (Jn 13:34), et c'est là le secret de toute vie sociale pleinement humaine et pacifique, ainsi que celui du renouvellement de la politique et des institutions nationales et mondiales.

Le bienheureux Pape Jean XXIII a justifié les efforts pour construire une communauté mondiale, régulée par une autorité se fondant seulement sur l'amour, à savoir l'amour pour le bien commun de la famille humaine. Ainsi nous lisons dans l'encyclique Pacem in Terris: "Il y a une relation intrinsèque entre le contenu historique du bien commun, d'une part, et la configuration de l'autorité publique d'autre part. L'ordre moral étant une exigence posée par l'autorité publique dans la société civile, la mise en œuvre du bien commun, exige donc également que l'autorité instituée à cet effet soit efficace" (n. 71).

L'Église n'a certainement pas la tâche de proposer, en termes politiques et juridiques, comment devrait se matérialiser un tel ordre international, mais offre à ceux qui en sont responsables, des principes de réflexion, des critères directifs de jugement et des pratiques qui peuvent assurer un "cadre anthropologique et éthique pour le bien commun" (cf. Enc. Caritas in veritate, 67).

À la réflexion, cependant, il est important de garder à l'esprit que l'on ne devrait pas imaginer une superpuissance, concentrée dans les mains de quelques-uns, et qui, profitant de leur faiblesse, dominerait tous les peuples, mais que toute autorité doit d'abord être comprise comme une force morale, comme un corps professoral capable d'instruire la raison humaine (cf. Pacem in Terris, 27), c'est à dire comme relevant d'une autorité, d'une juridiction, limitées et encadrées par la loi.

Grâces soient rendues au Conseil pontifical Justice et Paix, parce que, de concert avec d'autres institutions pontificales, il a entrepris d'étudier ces orientations que j'ai proposé dans Caritas in Veritate. Et ce, aussi bien à travers ses réflexions sur la réforme du système monétaire et financier international, que par la réunion Plénière de ces derniers jours ou encore par le Séminaire international sur Pacem in Terris qui sera organisé l'année prochaine.

Puisse la Vierge Marie qui, avec foi et amour, a accueilli en elle-même le Sauveur du monde entier, nous guider dans la proclamation et le témoignage de la Doctrine sociale de l'Eglise, afin de rendre plus efficace la nouvelle évangélisation.

Avec ces voeux, je donne volontiers à chacun de vous ma Bénédiction apostolique. Merci.

ROME, lundi 3 décembre 2012 (Zenit.org) – Benoît XVI plaide pour une autorité morale internationale fondée sur « l’amour pour le bien commun de la famille humaine ».

L’Eglise, quant à elle, peut offrir « des pistes de réflexion, des critères de jugement et des orientations pratiques » susceptibles de garantir un « cadre anthropologique et éthique autour de la notion de bien commun », a-t-il précisé.

Le pape a en effet reçu en audience, ce lundi matin, 3 décembre, dans la salle du Consistoire du palais apostolique, les participants de la 27e assemblée plénière du Conseil pontifical « Justice et Paix », qui se déroule du 3 au 5 décembre sur le thème : « Autorité politique et juridiction universelle ».

Discours de Benoît XVI :

Messieurs les cardinaux,

Vénérés frères dans l’épiscopat et dans le sacerdoce,

Chers frères et sœurs,

Je suis heureux de vous accueillir à l’occasion de votre assemblée plénière. Je salut le cardinal président, que je remercie pour les aimables paroles qu’il m’a adressées, ainsi que le secrétaire et les officiels du dicastère, et vous tous, membres et consulteurs, rassemblés pour ce temps important de réflexion et d’organisation. Votre assemblée se réunit en l’Année de la foi, après le synode consacré à la nouvelle évangélisation, alors que l’on célèbre le cinquantième anniversaire du concile Vatican II et celui, dans quelques mois, de l’encyclique Pacem in terris, du bienheureux pape Jean XXIII. Ce contexte est déjà, en soi, source de motivations multiples.

La doctrine sociale, comme nous l’a enseigné le bienheureux pape Jean-Paul II, fait partie intégrante de la mission évangélisatrice de l’Eglise (cf. Enc. Centesimus annus, 54) et elle doit d’autant plus être considérée comme importante pour la nouvelle évangélisation (cf. ibid., 5 ; Enc. Caritas in veritate, 15). En accueillant Jésus-Christ et son Evangile, non seulement dans notre vie personnelle, mais aussi dans les relations sociales, nous devenons porteurs d’une vision de l’homme, de sa dignité, de sa liberté et de sa nature relationnelle, marquée par la transcendance, au sens horizontal comme vertical. Comme nous l’a rappelé le bienheureux Jean XXIII précisément dans Pacem in terris (cf. 9), les fondements et la signification des droits et des devoirs de l’homme dépendent d’une anthropologie intégrale, qui dérive de la Révélation et de l’exercice de la raison naturelle. En effet, les droits et les devoirs n’ont pas pour seul et exclusif fondement la conscience sociale des peuples, mais ils dépendent tout d’abord de la loi morale naturelle, inscrite par Dieu dans la conscience de chaque personne, et donc en dernière instance, de la vérité sur l’homme et sur la société.

Bien que la défense des droits ait fait de grands progrès à notre époque, la culture actuelle, caractérisée, entre autres, par un individualisme utilitariste et un économisme technocratique, tend à dévaluer la personne. Celle-ci est conçue comme un être « fluide », sans consistance permanente. Bien qu’il soit immergé dans un réseau infini de relations et de communications, l’homme d’aujourd’hui, paradoxalement, apparaît souvent comme un être isolé, parce que indifférent quand au rapport constitutif de son être, qui est la racine de toutes les autres relations, le rapport avec Dieu. L’homme d’aujourd’hui est considéré d’un point de vue essentiellement biologique ou comme un « capital humain », une « ressource », faisant partie d’un engrenage productif et financier qui le domine.

Si, d’un côté, on continue à proclamer la dignité de la personne, de l’autre, de nouvelles idéologies, comme l’hédonisme égoïste des droits sexuels et reproductifs ou un capitalisme financier déréglé qui prévaut sur la politique et qui déstructure l’économie réelle – contribuent à considérer le travailleur salarié et son travail comme des biens « mineurs » et à miner les fondements naturels de la société, en particulier la famille.

En réalité, l’être humain, fondamentalement transcendant par rapport aux autres êtres et biens terrestres, a un primat réel qui le rend responsable de lui-même et du créé. Concrètement, pour le christianisme, le travail est un bien fondamental pour l’homme, en vue de sa personnalisation, de sa socialisation, de la formation d’une famille, de sa contribution au bien commun et à la paix. C’est précisément pour cela que l’objectif de l’accès au travail pour tous est toujours prioritaire, même en période de récession économique (cf. Caritas in veritate, 32).

C’est d’une nouvelle évangélisation du social que pourront découler un nouvel humanisme et un engagement renouvelé dans un projet culturel. Celle-ci aide à détrôner les idoles modernes, à remplacer l’individualisme, le consumérisme matérialiste et la technocratie, par une culture de la fraternité, de la gratuité et de l’amour solidaire. Jésus-Christ a résumé et a accompli les préceptes par un commandement nouveau : « Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres » (Jn 13, 34) ; là est le secret de toute vie sociale pleinement humaine et pacifique, et du renouvellement de la politique et des institutions nationales et mondiales.

Le bienheureux pape Jean XXIII a défendu un engagement pour la construction d’une communauté mondiale, avec une autorité compétente, à partir justement de l’amour, et précisément de l’amour pour le bien commun de la famille humaine. Ainsi, nous lisons dans Pacem in terris : « A bien y regarder, un rapport essentiel unit le bien commun avec la structure et le fonctionnement des pouvoirs publics. L'ordre moral, qui postule une autorité publique pour servir le bien commun dans la société civile, réclame en même temps pour cette autorité les moyens nécessaires à sa tâche » (n. 136).

L’Eglise n’a certainement pas le devoir de suggérer, du point de vue juridique et politique, la configuration concrète d’un tel système international, mais elle offre à ceux qui en ont la responsabilité des pistes de réflexion, des critères de jugement et des orientations pratiques qui peuvent en garantir le cadre anthropologique et éthique autour de la notion de bien commun (cf. Enc. Caritas in veritate, 67). Dans la réflexion, quoi qu’il en soit, il faut garder présent à l’esprit qu’il ne s’agit pas d’imaginer un superpouvoir, concentré dans les mains de quelques-uns, qui domineraient sur tous les peuples en exploitant les plus faibles, mais que cette autorité doit être comprise, avant tout, comme une force morale, une faculté d’influencer selon la raison (cf. Pacem in terris, 27), c’est-à-dire comme une autorité participante, limitée par le droit à son domaine de compétence.

Je remercie le Conseil pontifical « Justice et Paix » qui, en lien avec d’autres institutions pontificales, s’est fixé d’approfondir les orientations que j’ai proposées dans Caritas in veritate, soit par une réflexion sur une réforme du système financier et monétaire international, soit à travers l’assemblée plénière de ces jours-ci et le Séminaire international de l’année prochaine sur Pacem in terris.

Que la Vierge Marie qui, avec foi et amour, a accueilli en elle le Sauveur pour le donner au monde, nous guide dans l’annonce et le témoignage de la doctrine sociale de l’Eglise, pour rendre la nouvelle évangélisation plus efficace. C’est avec ce souhait que j’accorde bien volontiers à chacun de vous la bénédiction apostolique.

© Libreria Editrice Vaticana

Traduction de Zenit, Hélène Ginabat

http://www.zenit.org/article-32732?l=french