Enlèvement du petit reste avant le Châtiment?Qu'en penser?

Extraits du livre de Jean-Paul II : « Entrez dans l’Espérance »

La question a été posée par le journaliste Vittorio Messori à la page 117.

Question: Saint-Père, vous n'ignorez pas que nous autres, "gens ordinaires", risquons de ne plus comprendre, dans la culture d'aujourd'hui, la véritable signification de ce qui fonde toute la perspective chrétienne de l'existence.

Je vous demande donc : pour la foi, concrètement, "sauver", cela veut dire quoi ? Qu'est-ce que ce "salut" qui est, comme vous le répétez, le cœur du christianisme ?

Réponse du Saint Père :

Sauver veut dire délivrer du mal. Il ne s'agit pas seulement des maux de nature sociale, comme l'injustice, la contrainte, l'exploitation; ni seulement des maladies, des catastrophes, des cataclysmes naturels, de tout ce qui dans l'histoire de l'humanité est considéré comme un malheur. Sauver veut dire délivrer du mal radical et irréversible. Même la mort n'est plus un mal irrémédiable puisqu'elle est suivie par la Résurrection. La Résurrection est l'œuvre du Christ. Par Lui et en Lui, la mort cesse d'être un mal sans recours : elle est vaincue par la puissance de la vie !

Le monde ne détient pas de puissance semblable. Le monde peut perfectionner ses techniques thérapeutiques en différents domaines, mais il demeure finalement impuissant à délivrer l'homme de la mort. Pour cette raison, le monde ne peut en aucune façon être conçu ou présenté comme la source du salut pour l'homme. Seul Dieu sauve. Il sauve toute l'humanité dans le Christ. Le nom même de Jésus, Jeshua (« Dieu qui sauve »), proclame notre salut. Plusieurs israélites l'avaient déjà porté, mais on peut dire que ce nom attendait le Fils d'Israël, qui devait confirmer sa vérité : « Ne suis-je pas Yahvé ? Il n'y a pas d'autre Dieu que moi. Un Dieu juste et sauveur, il n'y en a pas en dehors de moi.»

Sauver veut dire délivrer du mal absolu. Le mal n'est pas simplement le déclin progressif de l'homme au fur et à mesure que le temps s'écoule et avec l'écroulement final dans l'abîme de la mort. Car le mal plus radical encore, c'est le rejet de l'homme par Dieu, c'est-à-dire la damnation éternelle, conséquence du rejet de Dieu par l'homme.

La damnation est l'envers du salut. Mais damnation et salut sont liés au fait que l'homme est appelé à la vie éternelle. L'une et l'autre présupposent l'immortalité de l'être humain. La mort temporelle ne peut pas faire que l'homme ne soit plus destiné à la vie éternelle.

Qu'est-ce que la vie éternelle ? C'est le bonheur qui provient de l'union avec Dieu. Le Christ affirme : « La vie éternelle, c'est de te connaître, toi, le seul vrai Dieu, et de connaître celui que tu as envoyé, Jésus le Christ. » L'union avec Dieu se réalise dans la vision de l'Être divin « face à face ». C'est ce que l'on appelle la vision " béatifique" , car elle comporte l'aboutissement de la quête humaine de la vérité. Grâce à ses connaissances pré-scientifiques puis scientifiques, l'homme peut parvenir à des parcelles de vérité. Seule la vision de Dieu « face à face » lui permet de jouir de toute la plénitude de la Vérité. C'est de cette façon seulement que peut être satisfait définitivement le désir de l'homme : contempler la Vérité.

Mais le salut va plus loin encore. En connaissant Dieu «face à face », l'homme rencontre la plénitude absolue du bien. L'intuition platonicienne de l'idée du bien a trouvé dans le christianisme une confirmation définitive dans le domaine strictement philosophique. Il ne s'agit pas d'une union avec l'idée du bien, mais de l'union avec le Bien Lui-même. Dieu est ce bien. Au jeune homme qui demande : « Que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle ? » le Christ répond : « Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n'est bon, sinon Dieu seul.»

Puisqu'il est plénitude du Bien, Dieu est plénitude de vie. La vie est en Lui et vient de Lui. Cette vie n'a pas de limites dans l'espace et le temps. La "vie éternelle" consiste à participer à la vie de Dieu Lui-même, dans la communion du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Le dogme de la Très Sainte Trinité traduit la vérité sur la vie intime de Dieu et invite à la désirer. En Jésus-Christ, l'homme est appelé à une telle communion et y est conduit.

La vie éternelle pour l’homme, c'est très exactement cela : la mort du Christ donne la Vie parce qu'elle permet au croyant de participer à sa Résurrection. La Résurrection est la manifestation de la Vie qui triomphe de la mort et en abolit les limites. Avant sa mort et sa Résurrection le Christ a ressuscité Lazare, et l’échange qui a précédé avec la sœur de son ami mérite d'être médité. Marthe dit d'abord : « Seigneur, si tu avais été là, mon frère ne serait pas mort». Le Christ répond : « Ton frère ressuscitera ». À Marthe qui réplique : « Je sais qu'il ressuscitera au dernier jour», Jésus dit : « Je suis la Résurrection et la Vie (...) Tout homme qui vit et qui croit en moi ne mourra jamais.»

Ces paroles, prononcées peu avant le moment de la résurrection de Lazare, expriment la vérité sur la résurrection des corps opérée par le Christ. Sa Résurrection à Lui, sa victoire sur la mort, entraîne chaque être humain. Nous sommes tous appelés au salut, c'est-à-dire à la participation à la Vie qui s'est manifestée par la Résurrection du Christ.

Selon saint Matthieu, cette résurrection doit être précédée par le jugement sur les œuvres de charité, accomplies ou négligées. À la suite de ce jugement , les justes sont appelés à la vie éternelle. Mais les réprouvés sont renvoyés à la damnation éternelle, la séparation définitive avec Dieu, la rupture de la communion avec le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ce n'est pas alors tant Dieu qui rejette l'homme, que l'homme qui rejette Dieu.

La possibilité de la damnation éternelle est affirmée dans l'Évangile sans qu'aucune ambiguïté soit permise. Mais dans quelle mesure cela s'accomplit-il réellement dans l'au-delà ? C'est finalement un grand mystère. Il n'autorise cependant pas à oublier que Dieu «veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance ».

Le bonheur dont nous sommes comblés par la connaissance de la Vérité, par la vision de Dieu face à face, la communion à sa Vie, ce bonheur répond si profondément à l'aspiration inscrite dans l'être même de l'homme que le sens du passage de la Première Épître à Timothée que je viens de citer ne peut laisser subsister aucun doute : Celui qui a créé l'homme en le dotant de cette propension fondamentale au bonheur ne peut pas agir différemment. II ne peut pas ne pas « vouloir que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ».

Le christianisme est une religion sotériologique, une religion du salut. La sotériologie chrétienne est celle de la Croix et de la Résurrection. Dieu veut que « l'homme vive ». Par la mort du Fils» II se fait proche de chaque homme, afin de lui révéler la Vie à laquelle iI l'appelle. Tout homme qui désire être sauvé, et pas seulement le chrétien, doit s'arrêter devant la Croix du Christ.

Mais cet homme-là saura-t-il accepter la vérité du Mystère pascal ? Saura-t-il croire ? C'est déjà une autre question, car le Mystère du salut est un fait désormais accompli. Par la Croix et la Résurrection de son Fils, Dieu prend dans ses bras tous les hommes de tous les temps. Il les embrasse tous dans la vie qui est manifestée par la Croix et la Résurrection et qui ne cesse d'en jaillir. Le Mystère pascal est désormais greffé à l'histoire de l'humanité comme à l'histoire particulière de tout homme. L'allégorie de la vigne et des sarments dans l'Évangile selon saint Jean nous aide à le comprendre.

La doctrine chrétienne du salut proclame que c'est la plénitude de vie qui sauve. Il ne s'agit pas seulement d'un salut rendu accessible par la découverte de la vérité dans la Révélation, mais plutôt d'un salut rendu possible par l'Amour et dans l'Amour. On pourrait dire que la sotériologie chrétienne repose avant tout sur l'Amour divin.

C'est d'abord l'Amour, en effet, qui possède cette puissance salvatrice. Selon saint Paul, dans l’Épître aux Corinthiens, cette puissance est supérieure à celle de la pure connaissance de la vérité : « Ce qui demeure aujourd'hui, c'est la foi, l'espérance et la charité ; mais la plus grande des trois, c'est la charité. » Le salut par l'Amour est en même temps participation à la plénitude de la vérité ainsi que de la beauté. Toute plénitude est en Dieu. Tous ces « trésors de vie et de sainteté », comme disent les litanies du Sacré Cœur de Jésus, ont été offerts à l'homme par Dieu en Jésus-Christ.

La nature sotériologique du christianisme s'exprime dans la vie sacramentelle de l'Église. Le Christ, venu «pour que les hommes aient la vie, pour qu'ils l'aient en abondance », nous ouvre les sources de cette vie. Il nous y donne accès essentiellement dans son Mystère pascal de mort et de Résurrection . À ce Mystère sont liés le baptême et l'eucharistie, ces sacrements qui déposent en l'homme les germes de la vie éternelle. Dans le Mystère pascal, le Christ a également établi la puissance régénératrice du sacrement de la réconciliation. Après la Résurrection, II dit aux apôtres : « Recevez l'Esprit Saint. Tout homme à qui vous remettrez ses péchés, ils lui seront remis. »
La nature sotériologique du christianisme s'exprime encore dans le culte. Au centre de tout l'opus laudis (l'œuvre de louange) se trouve la célébration de la Résurrection et de la Vie.

Dans sa liturgie, l'Église orientale se concentre essentiellement sur la Résurrection. L' Église occidentale respecte ce primat de la Résurrection, mais s'engage souvent plus explicitement dans la célébration de la Passion. Le culte de la Croix du Christ a modelé l'histoire de la prière chrétienne. Il a inspiré les plus grands saints que l'Église a engendrés au cours des siècles. Tous, à commencer par saint Paul, ont vénéré la Croix du Christ. Parmi eux, saint François d'Assise occupe une place éminente, mais il n'y a pas que lui. Il n'est pas de sainteté chrétienne sans dévotion à la Passion, comme il n'est pas de sainteté sans que soit reconnu le primat du Mystère pascal.

L' Église orientale attache une importance particulière à la fête de la Transfiguration. Les saints orthodoxes se sont fréquemment polarisés sur ce mystère. Les saints de l'Église catholique ont souvent porté les stigmates de la Passion, par exemple saint François d'Assise. Ils ont porté en eux les signes physiques de leur identification au Christ jusque dans sa Passion. Ainsi s'est développée, pendant deux mille ans, cette grande synthèse de vie et de sainteté dont le Christ est toujours le centre.

Cependant, tout en étant orienté vers la vie éternelle, vers le bonheur qui se trouve en Dieu, le christianisme, et en particulier le christianisme occidental, n'est jamais devenu une religion indifférente au monde. Il a toujours été ouvert au monde, à ses questions, ses inquiétudes, ses attentes. On en trouve une confirmation éclatante dans la Constitution sur l'Église dans le monde de ce temps du Concile Vatican II, Gaudium et Spes, due à l'initiative personnelle de Jean XXIII . Avant de mourir, il eut encore le temps de présenter au Concile cette contribution personnelle. L’aggiornamento ne réside pas seulement dans le renouvellement de la vie de l'Église ; il ne consiste pas seulement dans la recherche de l'unité des chrétiens « pour que le monde croie » ; il est aussi, et surtout, action "pour le salut du monde". Cette action salvatrice, sans cesse adaptée à la "figure de ce monde qui passe", est orientée en permanence vers l'éternité, vers la plénitude de la vie. L' Église ne perd jamais de vue cette plénitude définitive à laquelle le Christ nous conduit. C'est en quoi la nature sotériologique de l'Église prend en compte toutes les dimensions de la vie humaine et temporelle. L' Église est le corps du Christ : corps vivant, donnant vie à toute chose.

Conditions pour parvenir au salut éternel : (pages 283 et 284 extraits)

Vous évoquiez la possibilité "d'une vie droite et honnête sans l'Évangile". Je dirai que si la vie est effectivement droite, c'est parce que l'Évangile - qu'il soit ignoré ou rejeté volontairement - agit en réalité au cœur de la personne qui cherche en conscience la vérité et est disposée à l'accepter dès qu'elle la connaîtra. En fait, une telle disponibilité révèle que la grâce est déjà à l'œuvre dans l'âme. L' Esprit souffle où il veut et comme il veut. La liberté de l'Esprit rencontre la liberté de l'homme et lui donne les fondations dont elle manquait.

Cette précision était nécessaire pour ne pas risquer une interprétation de type pélagien. Il s'agit là d'un risque qui existait déjà du temps de saint Augustin et qui semble se manifester de nouveau à notre époque. Pelage soutenait que, même sans l'aide de la grâce de Dieu, l'homme pouvait mener une vie droite et heureuse. La grâce de Dieu ne lui serait donc pas absolument indispensable. La vérité est, au contraire, que l'homme est effectivement appelé au salut et que certes une existence honnête est une condition nécessaire pour y parvenir, mais que le salut demeure radicalement inaccessible sans le secours de la grâce divine.

En définitive, seul Dieu peut sauver l'homme, pourvu que celui-ci y collabore. Le fait que l'homme puisse coopérer avec Dieu est bien ce qui constitue sa véritable grandeur. La vérité selon laquelle l'homme est appelé à œuvrer en tout avec Dieu en raison de la fin ultime de sa vie, c'est-à-dire son salut et sa divinisation, a trouvé son expression dans la tradition orientale sous le nom de "synergisme" : l'homme "crée" le monde avec Dieu, l'homme "crée" avec Dieu son propre salut. La divinisation de l'homme vient de Dieu ; mais, même en cela, il faut toujours que l'homme collabore avec Dieu.

"L'enfer existe éternellement pour tous ceux qui ferment leur cœur à l'amour du Père", a exposé le pape Benoît XVI.

Hier soir lors d'une cérémonie en présence de plusieurs milliers de jeunes, le pape Benoît XVI a une fois encore invité à nous tenir ferme contre les ruses du diable. Le pape rappela que malheureusement, "dès ses origines l'humanité, séduite par les mensonges du Malin, s'est fermée à l'amour de Dieu, dans l'illusion d'une autosuffisance impossible (cfr Gn 3.1-7)" (ibid.). Il nous a donné une référence, Lumen Gentium (48) et nous sommesallés consulter ce texte de Vatican II.

Voici un court extrait du chapitre 48 cité par Benoît XVI et qui est probablement une invitation à approfondir le magistère de l'Eglise: (...) "C'est la même charité qui nous presse de vivre plus intensément pour lui, qui est mort et ressuscité pour nous (cf. II Cor. 5, 15). Aussi nous efforçons-nous de plaire au Seigneur (cf. II Cor. 5, 9) et revêtons-nous des armes de Dieu afin de pouvoir tenir ferme contre les ruses du diable et, au jour mauvais, résister (cf. Eph. 6, 11-13). Mais comme nous ne connaissons ni le jour ni l'heure, il nous faut, selon l'avertissement du Seigneur, veiller assidûment afin qu'au terme de notre unique vie terrestre (cf. Hébr. 9, 27), nous méritions d'avoir avec lui accès au festin nuptial et d'être comptés parmi les bienheureux (cf. Mt. 25, 31-46), plutôt que d'être jetés, sur son ordre, dans le feu éternel (cf. Mt. 25, 41), comme il arriva aux serviteurs mauvais et paresseux (cf. Mt. 25, 26), dans les ténèbres extérieures où "il y aura des pleurs et des grincements de dents" (Mt. 22, 13 et 25, 30). (Lumen Gentium [/b]48)

Le pape Benoît XVI lors de la Messe du Ve Dimanche de Carême, Dimanche dernier, commentant la parabole de l'enfant prodigue soulignait: "Jésus est venu nous dire qu'il nous veut tous au paradis et que l'enfer, dont on parle si peu de nos jours, existe éternellement pour tous ceux qui ferment leur cœur à l'amour du Père". (Suivre l'Évangile, dit Benoît XVI, sans hésitations ni compromis)

Le pape Benoît XVI, depuis un bon mois, nous parle fréquemment du sacrement de la confession et inévitablement de la Miséricorde Divine. Nous avons trouvé, en rapport avec les exhortations du Saint-Père, une page insolite du Père M.D. Moliné, elle mérite d'être lue:

LE JEU DE LA MISÉRICORDE

Je voudrais terminer ces développements sur la lutte entre la vie divine et le péché par une seule remarque, sur laquelle je ne saurais trop insister: notre sort est décidé par le jeu entre la Miséricorde et la confiance. Il n'y a pas d'autre problème, difficulté, erreur dans notre vie. Je dis: absolument pas d'autre.

Une preuve très simple: c'est ce qui se passe à l'heure de la mort. A ce moment-là rien d'autre à faire que de jeter sa confiance dans la Miséricorde. Si c'est le seul acte que nous devions poser au moment de la mort, c'est le seul qui nous soit demandé pour toute la vie. Nous n'avons rien à faire ici­bas que commencer à vivre de la vie éternelle. La mort étant la porte de la vie éternelle, nous n'avons rien d'autre à faire que d'apprendre à mourir dans l'amour de Dieu. Cet apprentissage est la mort du vieil homme dont nous avons parlé, et il ne réclame en fin de compte que la confiance: celle qui est toujours requise pour mourir, spirituellement ou physiquement.

S'exercer à l'amour, s'exercer à mourir ou s'exercer à la confiance, c'est donc la même chose. Il ne faudrait pas que les difficultés de la vie nous masquent la simplicité - et en même temps la profonde difficulté - de ce mouvement. Profonde difficulté, non pas en soi (avoir confiance est aussi facile que de respirer), mais à cause de nous qui n'y sommes pas habitués.

Nous ne soupçonnons pas à quel point nous n'y sommes pas habitués, à quel point nous en sommes loin. Je voudrais dénoncer le manque de confiance qui est en nous, avec le danger très réel qu'il nous fait courir, et lui seul.

«C'est la confiance, disait Thérèse de Lisieux, et rien que la confiance, qui doit nous mener à l'Amour...» Cela paraît consolant, et c'est très redoutable, car nous essayons d'aller à Dieu par la confiance et par autre chose - en cherchant quelques appuis, quelques signes, quelques garanties. Or le propre de la confiance, c'est de ne pas chercher autre chose, de ne s'appuyer que sur l'Amour et la Miséricorde. Si on cherche Dieu par la confiance et par autre chose, en vérité on cesse d'avoir confiance... et on perd tout. Vous voyez que c'est grave - tellement grave qu'il faut avoir le courage de voir les choses en face jusqu'au bout... le courage d'avoir peur.

Si nous n'acceptons pas d'avouer qu'en un sens notre salut éternel n'est pas assuré, c'est que nous refusons d'avoir confiance. S'il est devenu presque impossible de parler de l'enfer aux chrétiens, ce n'est pas parce qu'ils ont peur, mais parce qu'il ne veulent pas avoir peur. Ils ne peuvent plus supporter ce dogme parce qu'ils n'ont pas confiance: alors, s'ils croyaient à l'enfer, n'ayant pas confiance, ils seraient perdus.

Ce que j'appelle le courage d'avoir peur, c'est tout simplement le courage de croire à l'enfer. Et je dis que le refus de ce courage est un refus d'avoir confiance, donc un très grand danger d'y aller... en un sens le seul: s'il y a un point où la génération actuelle est en danger, c'est celui-là. Il arrive certes que de braves gens refusent de croire à l'enfer parce qu'ils ont bon cœur et se sentent prêts à sauver tout le monde. Comme nous le verrons plus loin, ce n'est pas grave si on garde conscience du danger, et si on ne remplace pas la confiance théologale par l'optimisme.

Ouvrez l'Évangile: il y est question de l'enfer une soixantaine de fois - vingt fois explicitement, quarante fois indirectement mais nettement (la géhenne - le feu éternel - les malédictions jointes aux béatitudes - le mauvais riche - la porte étroite - le jugement dernier, etc.). C'est indiscutable. (A moins de «démythologiser». Mais si les rites de cette opération sont souvent obscurs, le but en est clair et cette Variation essaie justement de le définir). Si nous écoutons le Christ comme Il veut être entendu, c'est-à-dire comme des enfants, nous ne trouverons dans ses paroles aucune garantie sur le grand nombre des élus.

L'Évangile suggère si bien le contraire que, pendant dix-huit siècles, la plupart des Pères et des théologiens (grecs et latins) ont enseigné couramment la doctrine du petit nombre des élus et ceux qui enseignaient cela étaient parfois des saints brûlants de charité. Depuis le XIXe siècle, l'enseignement bouge à ce sujet dans l'Eglise latine, à une telle vitesse que l'enfer apparaît aujourd'hui comme une invention du Moyen Age dont il n'y aurait pas trace dans l'Évangile bien interprété. Je comprends qu'on hésite devant le dogme de l'enfer, mais lire l'Évangile sans jamais s'y heurter, c'est un tour de force dont j'admire la virtuosité sans être capable de m'y risquer.

Je crois volontiers au grand nombre des élus. Je veux partager cet espoir, jusqu'à demander à Dieu de sauver ceux qui s'engagent sur le chemin de la perdition. Mais cet espoir n'a de sens qu'à condition de reconnaître:

1. Que l'immense majorité des hommes s'engage apparemment dans le chemin de la perdition;

2. Que seule une miséricorde gratuite peut sauver au dernier moment la masse impressionnante de ceux qui jusqu'au bout semblent vivre en détournant leurs yeux de la porte étroite.

Et ceci nous ramène au point essentiel: il ne faut pas appuyer notre espérance sur l'éventualité du grand nombre des élus, ce qui revient en fait à remplacer la vivacité de l'espérance par le sommeil d'un optimisme confortable. Si presque tous sont sauvés, si l'on s'en fait une certitude, on se dit: Il y a peu de chances que j'aille en enfer. Ce n'est pas de la confiance, c'est du calcul!

Il est donc essentiel de fonder notre confiance sur l'absence même de toute garantie au sujet du nombre des élus ou des réprouvés. Dieu ne nous rassurera pas du tout à ce sujet, il faut prendre au sérieux les menaces des prophètes et des saints - en espérant et en suppliant afin que le grand nombre soit sauvé («Que deviendront les pécheurs ?» clamait s. Dominique des nuits entières).

Le Courage d'avoir peur Éd. du Cerf, Coll. Foi vivante, 1994, p. 181-184